Bhagwan Shree Rajneesh
Come, follow me
Talks on the sayings of Jesus
Volume 2
Rajneesh Foundation 1977
Бхагаван Шри Раджниш
Приходи, следуй за Мною
Беседы по притчам Иисуса. Том 2
Перевод с английского Ф. Садыкова. Редактор А. Липатов
СОДЕРЖАНИЕ
1. Когда отнимется жених
2. Смерть: возвращение домой
3. Имена ваши написаны на небесах
4. Вы — величайший учитель?
5. ...И кто братья мои?
6. Политика и любовь
7. Слышавший слово
8. Боязнь счастья
9. Сеющий доброе семя
10. Бог стучится к вам все время
11. И приходи, следуй за Мною
Введение
Мои родители были евреями. Меня воспитывали без особого рвения в вопросах
религии и даже без строгого соблюдения еврейских ритуалов и традиций. То,
что я еврей, означало для меня главным образом то, что я не христианин. Христианами
были люди, дома которых пахли вареной капустой, тогда как дома евреев пахли
ростбифом и французской парфюмерией. Христиане были бедными людьми, а евреи
богатыми. Раз в неделю христиане раньше уходили из школы за религиозными наставлениями.
В ранние воскресные часы они не могли кататься на роликовых коньках, поскольку
должны были идти в церковь. В их домах находились картины, а часто и статуи,
длинноволосого человека с печальными глазами, привязанного к кресту, — кровь
стекала с его ран; боль, замешательство и покорность читались на его лице.
Благодаря ему рождество для них означало нечто большее, чем просто подарки
под елкой, а пасха — нечто большее, чем просто охоту за пасхальными яйцами
и поедание шоколадных зайцев.7
Они называли этого истекающего кровью человека «наш Господь», «наш Спаситель».
«Христос, Господь» — должны были мы петь в рождественских гимнах в школе,
хотя большинство детей и были евреями. Но слова эти застревали в горле — мы
не могли говорить их; произносить их было каким-то насилием над нашим еврейством,
святотатством -поэтому посреди песни, когда полагалось петь запретные
слова, аудитория вдруг замолкала.
Но втайне я был влюблен в их красивого Христа с печальными глазами. И я
стыдился этого. Я не считал возможным даже произносить его имя — как я мог
так увлечься им? Но как я желал, чтобы он больше не истекал кровью и не страдал.
Этого было слишком много: бесконечная агония его боли. Я хотел бы танцевать
с ним, я хотел бы сделать его счастливым... я хотел бы иметь право любить
его.
Казалось, надо сделать выбор — или стать христианином, или забыть о любви
к Христу. Быть евреем и любить его не представлялось даже отдаленно возможным.
Собственное еврейство Христа казалось шуткой. Последней насмешкой этого гонимого
избранного народа над христианскими угнетателями было: «Их собственный Бог
— еврей!» Мы смеялись над иронической нелепостью этого, чтобы залечить нашу
израненную гордость.
В этой серии бесед по притчам Иисуса Бхагаван Шри Раджниш говорит об Иисусе-человеке,
об Иисусе-еврее, об Иисусе-революционере, об Иисусе-мистике. Таким образом,
он говорит о Христе, но не о христианстве. Он говорит нам, что отцом христианства
был не Христос, а святой Павел. Существующая же интерпретация (неправильная
интерпретация) принадлежит ученикам Христа, и именно она дошла до нас, и именно
на ней церкви построили свой фундамент.
Христос, о котором говорит Бхагаван Шри, живой. Это не Христос, всего лишь
страдающий на кресте. Это смеющийся Христос, Христос, празднующий и призывающий
своих учеников праздновать Существование каждым своим деянием. Бхагаван Шри
не только дает мне право и, в конце концов, смелость танцевать с Христом,
— он показывает мне Христа, танцующего рядом со мной.
Когда Бхагаван Шри откликается на притчи Иисуса, то внезапно становится
ясным, что говорил Иисус, что он имел в виду. Вы часто ловите себя на том,
что снова и снова говорите: «Конечно, конечно» о том, что никогда не случалось
с вами. Но благодаря ясному видению Бхагавана Шри, благодаря его уникальной
возможности сообщать эту ясность другим людям, то, что говорил Иисус, оказывается
на самом деле таким простым, таким непосредственным, таким очевидным.
Беседы, содержащиеся в этом томе и в трех других томах серии «Приходи, следуй
за Мною», представляют Иисуса в совершенно новом свете. Некто, кто знает,
привел наконец в порядок всю его историю. Бхагаван Шри многое дал мне. Одним
из самых прекрасных даров стал Иисус.
Ма Сатья Бхарти
Беседа 1
Когда отнимется жених
31 октября 1975г., Пуна.
Евангелие от Матфея, глава 9
14. Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы, и фарисеи
постимся много, а Твои ученики не постятся?
15. И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с
ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.
16. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани;
ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
17. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи,
и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и
сберегается то и другое.
Религия может быть здоровой — как здоров новорожденный ребенок, как здорово
пение птиц по утрам, как здоров только что раскрывшийся лотос. И религия может
быть больной, нездоровой, умирающей — совсем как старый человек: усыхающий,
печальный, бредущий навстречу смерти.
Когда религия молода, вокруг нее аромат — аромат жизни. Вокруг нее песня,
вокруг нее загадка. В ней танец, радость, восхищение. Это праздник. Когда
религия молода, жива, свежа, она всегда праздник. Это пиршество. Она утверждает
и распространяет жизнь.
Когда религия стара, умирает или уже умерла, когда она лежит как смердящий
труп, тогда она — отрицание жизни;
тогда она не праздник. Тогда она против жизни, тогда она отвергает жизнь.
Тогда она оставляет мир, оставляет все то, что живо. Она становится самоубийственной
— она усыхает.
Жизнь все время распространяется, смерть же — это усыхание. Когда вы молоды,
вы течете во всех направлениях. Когда вы стары, вы замораживаетесь. Вы не
течете больше. Вы только недовольно ворчите: вы стали жесткими, ваша гибкость
потеряна.
Когда религия молода, жива, она обыкновенная. В ней нет ничего для удовлетворения
эго — она очень обыкновенна. На самом деле, самой своей обыкновенностью она
становится необыкновенной. Это великолепно — быть просто обыкновенным. Когда
религия молода, достаточно самой жизни; не нужно никакого другого Бога. Тогда
жизнь есть Бог, жизнь божественна.
Когда религия становится старой и больной... Все становится старым и больным,
все родившееся должно умереть. Даже религия однажды рождается, живет некоторое
время и
умирает. Но последователи продолжают цепляться за мертвое тело. Тогда это
мертвое тело убивает и самих последователей: оно становится источником болезней,
неврозов; оно становится ненормальным, раковой опухолью. Когда религия становится
больной или мертвой, она убивает вас; она становится ядовитой. Это должно
быть понято со многих сторон.
Прежде всего, люди хотят пребывать больше в мертвой религии, чем в живой,
потому что вас приучили бояться жизни, любви, счастья. Каждый ребенок в мире
воспитывается с определенным обуславливанием — с чувством того, что есть что-то
нехорошее в том, чтобы быть счастливым. Это очень неуловимое, смутное чувство,
но оно есть. Оно влияет на всю вашу жизнь; вы думаете, что есть что-то нехорошее
в том, чтобы быть счастливыми. Поэтому всякий раз, когда вы ощущаете счастье,
вы испытываете и чувство вины — как будто сделали что-то нехорошее, как будто
согрешили-
Только грешники кажутся счастливыми — праведники выглядят очень печально.
Поэтому все в порядке, когда вы печальны. Если вы печальны, вы не испытываете
никакой вины — вы, наверное, наблюдали это? Но если вы очень счастливы, тогда
вы предпринимаете попытки спрятать свое счастье; никто не должен знать о нем.
Почему так произошло с человеческим умом?
Каждого ребенка учат быть серьезным, мрачным, ходить с вытянутым лицом.
Каждого ребенка поучают не прыгать, не бегать, не визжать, не восхищаться
слишком явно, не смеяться слишком громко. «Сиди тихо», — как будто есть что-то
плохое в выражающей себя энергии. Когда ребенок счастлив, семья, люди, окружающие
его, — все начинают поучать ребенка, как будто что-то пошло не так. А когда
ребенок несчастлив, когда он не испытывает счастья, все симпатизируют ему.
Когда ребенок болен, все ухаживают за ним; когда он здоров, все непрерывно
останавливают его: «Не делай этого, не делай того». Когда ребенок лежит в
постели больной, приходит отец, приходит мать, приходят родственники. Все
они очень заботливы. Мало-помалу ребенок выучивается тому, что есть что-то
в корне неправильное, плохое в энергии, в счастье, в радости. Есть что-то
в корне неправильное в танце, в беготне, в визге восхищения. Ребенок получает
добрые советы.
И есть что-то в корне правильное, хорошее в том, чтобы быть печальным и
больным. Всякий раз, когда ребенок печален, за ним ухаживают, ему симпатизируют.
Всякий раз, когда он здоров, все, кажется, настроены против него; весь мир
против него. Это создает в ребенке чувство вины, глубокой вины, и эта вина
следует за ним всю жизнь.
Если вы придете к праведнику и увидите его громко смеющимся, вы будете шокированы.
Вы будете шокированы — как же, святой, и так громко смеется? Праведник должен
печальным; у вас есть определенное представление о праведниках. Нормально
смеяться в пивной, в отеле — это могут делать карточные игроки — но смеяться
в церкви? Нет, это непозволительно. Когда входишь в церковь, нужно становиться
серьезным; нужно становиться почти как труп.
Из-за такого обучения... и это обучение содержит в себе порочный круг: вас
обучали ваши родители, ваших родителей обучали их родители. Когда-то, в прошлом,
в глубоко спрятанной неизвестной истории, что-то пошло не так.
Может быть, дело в том, что того, кто счастлив, невозможно заставить работать,
ведь счастье — это игра. Заставить работать можно только печальных людей.
Вот почему, когда вы работаете, когда вы на службе, вы становитесь печальными.
Выходные дни совсем иные. Тогда вы можете смеяться, вы можете радоваться.
В прошлом жизнь была трудной, человек постоянно боролся с природой. Выживание
было единственной целью, и каждый должен был тяжело трудиться. Если вы счастливы,
вы бы предпочли плясать, а не работать; если вы счастливы, вы предпочли бы
петь, играть на флейте, а не отправляться на охоту. Если вы счастливы, кто
станет беспокоиться о службе в учреждении? Если вы счастливы, вы предпочли
бы отдохнуть и расслабиться. Это и было опасно.
Вот почему было осуждено счастье, была осуждена лень, был осужден отдых.
Выучена, глубоко вошла в плоть и кровь мысль о том, что работа — цель жизни.
Добрый человек всегда работает; у плохого человека, похоже, всегда праздник.
Мулла Насреддин нигде не работал долгое время, многие годы. Однажды он сидел
рядом со мной. День был солнечный. и он сказал: <Если бы я работал где-то,
у меня был бы сегодня выходной». А ведь он не работал уже много дней, годы!
Он скучает по работе, потому что не может взять выходной. От чего ему брать
выходной? Он вспоминает о работе только тогда, когда приходит время брать
выходной.
Весь человеческий ум обучен работать. Вот почему восхваляется служба и осуждается
игра; восхваляется бизнес и осуждается азарт, риск. Карточный игрок рискует,
играет; бизнесмен серьезен. Бизнесмена уважают; картежника осуждают. О нем
думают как о низком человеке.
Религия — это совершенно иное измерение. Вполне возможно, что картежник
сможет войти в нее, а бизнесмен -нет. Пьяница сможет войти в религию. Я не
говорю, что вам нужно становиться пьяницами; я просто подчеркиваю это качество
игривости, качество того, что вы можете наслаждаться и существовать, и не
беспокоиться о результатах. Но слишком серьезный человек самой этой серьезностью
ставит себе преграду.
Иисус создал для себя проблему. Он был религиозным человеком — здоровым,
молодым, вибрирующим жизнью. Его Богом была жизнь. В Евангелиях много раз
можно встретить сцены, описывающие его сидящим за обеденным столом — он есть
и пьет. Могли ли евреи и люди, его люди, поверить, что он был религиозным
человеком? Нужно было поститься, а он праздновал, он всегда создавал вокруг
себя пиршество. Куда бы он ни отправлялся, он творил счастье. Что за религиозным
человеком он был?
Его собственные родственники думали, что он немного не в себе, его собственные
родственники думали, что он немного безумен. И общество, в котором он жил,
думало, что он обжора, что он пьяница, — он мог бы быть грешником, но не праведником.
Вот почему его распяли вне города. У евреев был такой закон, они распинали
двумя способами: или в городе, или за городом. Когда совершал что-то плохое
человек, принадлежащий обществу, его распинали в городе. Но если совершивший
плохой поступок был одновременно и пришельцем, то для того чтобы символизировать,
что он не принадлежит обществу, что он отверженный, его распинали вне города.
Иисус был распят за городом. И не только это: чтобы подчеркнуть этот факт
с ним были распяты два опасных преступника. С каждой стороны опасный преступник.
Он был распят как раз между ними, чтобы подчеркнуть этот факт, чтобы посильнее
вбить в умы людей, что он был преступником, опасным человеком — совершенно
неуважаемым, отверженным человеком. Он должен быть вырезан, как червь, а не
как человек. Что же он сделал? Какой грех он совершил? Грех быть счастливым.
Вот так осуждают и меня. Я понравился бы людям, если бы был печальным человеком;
я понравился бы им, если бы постился и убивал свое тело. Я понравился бы им,
если бы учил вас некоторого рода мазохизму — быть жестокими по отношению к
себе. Я понравился бы им, они восхваляли бы меня, они называли бы меня аватарой.
Но я учу вас быть живыми, я учу вас быть счастливыми, я даю вам только одно
евангелие: евангелие радости и любви. Вот оно преступление. Это создает опасную
ситуацию, это портит людей.
Иисус совершил преступление быть счастливым. Это было его единственным преступлением,
больше ничего не было.
Христиане всегда пытались изменить его лицо. Они говорят, что он никогда
не смеялся. Можете ли вы представить себе человека, который сидит за обеденным
столом, хорошо ест, пьет — и не смеется? Это невозможно! Но христиане вынуждены
создавать уважаемого Христа, Иисуса, не преступника. Они разукрасили его лицо.
Вы не найдете ни одной картины Иисуса, написанной христианами, ни одной статуи
Иисуса, созданной христианами, которая была бы настоящей и истинной. Они
абсолютно ненастоящие. Этот человек был предан.
Как раз прошлой ночью я читал одно стихотворение. Оно мне понравилось. Я
хотел бы, чтобы вы его послушали. Это стихотворение Адриана Митчелла.
Освобожденный Христос дает интервью
Я ходил бы по воде,
Но я не был полностью застрахован.
И Британская медицинская ассоциация
прислала бы мне повестку,
После первого же исцеления прокаженного.
Я проповедовал бы Нагорную проповедь,
Но я не люблю смотреть с горы.
И я накормил бы пятьдесят тысяч,
Но не было прессы, чтобы подсчитать.
И бизнесмены в храме
Держали бригаду полицейских у дверей.
И если бы я провел год в пустыне,
Я точно потерял бы свою пенсию.
Я превратил бы воду в вино,
Но мне не дали разрешения.
И я умер бы и был бы распят
Вы знаете, как это делается.
Я собираюсь сбрить бороду и остричь волосы
И купить себе пуленепробиваемый жилет.
Я освобожденный Христос,
И у меня нет лишней крови.
Христиане сделали его совершенно иным. Он не был таким. Он был бунтующим
человеком, необыкновенно революционным. И он жил этим, жил своим бунтарством.
Он не был теоретиком: он жил этим и умер за это. Он любил жизнь так сильно,
что готов был умереть за нее. Но он не был против жизни. Вот в чем было его
преступление.
Даже с Иоанном Крестителем и его учениками были проблемы. Иоанн Креститель
был старым, традиционным пророком. Его ученики были аскетами: постились, молились.
Они были против жизни. Между Иисусом и учениками Иоанна Крестителя был конфликт.
Эти сутры говорят об этом конфликте.
Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся
много, а Твои ученики не постятся?
Почему пост становится таким важным? Почему такой важной становится брахмачарья,
безбрачие?
Есть две вещи, от которых зависит жизнь: питание и секс. Если вы против
жизни, то вы будете и против пищи, и против секса, поскольку они оба составляют
саму основу жизни. За счет пищи живете вы; за счет секса будут жить будущие
поколения.
Если вы поститесь, вы умрете. Если вы станете безбрачными, вы перекроете
путь для прихода следующих поколений. Если безбрачие и пост станут абсолютными,
жизнь исчезнет с лица земли. Те, кто против жизни, восхваляют пост, как метод,
безбрачие, как цель.
Существенный вопрос: «Почему мы, ученики Иоанна Крестителя, постимся часто,
и раввины, и фарисеи делают то же самое, а твои ученики не постятся?»
И ко мне приходят люди. Они говорят: «Почему вы не учите людей поститься?»
Я всегда удивляюсь. Почему люди так заняты пищей? Если изучить жизнь Ганди,
то можно увидеть, что вся его жизнь связана с пищей: питание и живот. Есть
и ставить клизму — вот две постоянные основные проблемы. Почему он так боится
пищи?
С питанием приходит страх. Страх секса. Если вы хорошо едите, создается
сексуальная энергия. И если вы не знаете, как можно направить эту энергию
в верхние слои вашего бытия, она начнет двигаться вниз. Вы не знаете, как
эта энергия может двигаться наподобие огня, — тогда она будет двигаться наподобие
воды. Поэтому с пищей приходит страх секса. Пойдите и посмотрите. В Индии
много праведников, святых, особенно среди джайнов. У джайнов огромное число
святых, которые непрерывно постятся. Их страх заключается в сексе, поскольку
если есть хорошо, то создается энергия. А если есть энергия, то что вы будете
с ней делать? Вы не можете смеяться, вы не можете танцевать, вы не можете
любить. Что вы будете делать с этой энергией? Эта энергия станет для вас
тяжким грузом. Уж лучше не создавать ее.
Пост — это попытка не создавать энергию. Вы живете на уровне голодания,
так чтобы создавался минимум энергии, используемый для повседневной работы.
У вас ничего нет про запас. Даже для доброго смеха нужна энергия; для танца
нужна энергия. Вы живете по минимуму — ведь если энергия будет по максимуму,
тогда она взорвется радостью.
Если не давать дереву достаточно воды, если не давать дереву достаточно
удобрения, питания, то дерево может остаться, но оно не даст цветов. Цветы
появляются только в том случае, когда у дерева есть запас энергии. Цветы
— это роскошь: когда дерево имеет достаточно — больше, чем достаточно, —
и оно хочет поделиться, тогда появляются цветы и распространяется аромат.
Вот так дерево радуется своей энергии. У него слишком много энергии; оно
хотело бы поделиться ею с миром. Но когда нет достаточного, как можно делиться?
Дерево может жить, но оно не будет по-настоящему зеленым. Оно будет почти
умирающим — постоянно на краю смерти.
Люди выучили такой трюк: если поститься, то можно жить минимальной жизнью.
Тогда опасность меньше. Невозможен гнев, ведь для гнева нужна энергия; невозможна
любовь, ведь для любви нужна энергия; невозможна радость, ведь для радости
нужна энергия. Жизнь — это игра энергии; энергия нужна для всего. Поэтому,
если вы живете по минимуму, вы едва живы. Смерть всегда рядом.
Запомните, царство Божье рядом только в том случае, когда вы живете максимально,
когда вы живете оптимальной жизнью, когда вы живете на вершине. Тогда царство
Божье в руках ваших.
Те, кто живет по минимуму, — самоубийственные люди. Они недостаточно смелы,
иначе совершили бы самоубийство тут же. Они трусы, совершающие медленное самоубийство,
очень медленно отравляющие себя. Они будут жить, и они не будут жить совсем.
Иоанн Креститель и его ученики были аскетами, они жили по минимуму. Поскольку
Иисус был учеником Иоанна Крестителя, то о нем думали как о предателе. Он
изменил своему учителю, ведь он начал двигаться совершенно в ином измерении.
Он стал источником живой религии. Он начал празднование.
Настоящий Иисус совершенно потерялся в пустыне христианской теологии. Он
совершенно потерялся. В том хламе, который продолжает в больших количествах
производить христианская теология, настоящее евангелие, настоящее откровение
полностью потеряно и забыто. Откровение этого человека было в восхищении жизнью,
поскольку только такой может быть благодарственная молитва к Богу. Жизнь
должна быть пиром, а не постом.
Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?
И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны
чертога брачного, пока с ними жених? Но
придут дни, когда отнимется у них жених, и
тогда будут поститься.
Это очень насыщенная сутра. Иисус говорит: «Когда есть жених, могут ли печалиться
сыны чертога брачного?» Это будет выглядеть абсолютно глупым, абсурдным, невротичным
— когда жених в доме, нет вопроса о посте, печали, грусти. Тогда сыны чертога
брачного будут танцевать, пировать и радоваться: жених с ними.
Но придут дни, когда отнимется у них жених.
и тогда будут поститься.
Эти дни пришли. Эти дни длятся на земле уже много времени, почти две тысячи
лет. Церкви печалятся: нет больше жениха. Печалятся папы, не могут смеяться
епископы. Их лица почти мертвы: жизнь застыла и увязла, гибкость ушла. Они
просто механически продолжают повторять то, что сказал Иисус.
Иисус говорит, что пока религия жива, нет вопроса о посте. Время пировать
и благодарить, благодарить за то, что жених с вами. Время танцевать и петь
— и сходить с ума от чистого восхищения! Да, придет время, когда отнимется
жених, Иисуса не будет больше. Тогда можно печалиться и поститься для своего
облегчения. Иисус говорит: «Ведь я здесь, как они могут быть печальными? Когда
я здесь, почему они должны поститься? Время радоваться!»
Иисус снова и снова говорит: «Радуйтесь!» Он никогда не говорит: «Отрекайтесь»;
он говорит: «Радуйтесь». Если вы радуетесь, мир ваш; если вы счастливы, весь
мир ваш.
Верно говорят: «Смейся, и весь мир будет смеяться с тобою. Плачь, и ты будешь
плакать один». В глубоком смехе деревья, и птицы, и животные, и небо, и земля
соединяются вдруг с вами. Смех — это приглашение, это открытость. Когда вы
печалитесь, плачете, вы замкнуты. Тогда вы недоступны морям и пескам, и моря
с песками недоступны вам. Вы стали монадой, одноклеточным: без окон, без дверей
— все замкнуто.
Печальный человек замкнут, полностью замкнут в себе. Его бытие не распространяется;
его бытие не похоже на реку, текущую к морю. Он мертвый пруд, который никуда
не течет. Движение прекратилось, процесс жизни прекратился.
И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними
жених?
Пока религия жива и молода, не упускайте шанс, ведь долгими будут дни, когда
не будет с вами жениха. Тогда вы сможете и печалиться, и поститься, и делать
все, что захотите.
Но в этом и есть проблема: когда Иисус здесь, люди убивают его; а когда
он уходит, они поклоняются ему. Когда Будда здесь, люди кидают в него камни;
когда он уходит, ему поклоняются. Всегда было так. Человеческая глупость потрясает!
Когда Иисус уходит... После его смерти создается совершенно иной тип религии,
диаметрально противоположный его бытию, поскольку те, кто создавал религию
после ухода Иисуса, были печальными людьми. Они были людьми головы, людьми,
живущими головой. Они создают религию: они собираются вместе, они созывают
конференции, они решают, каким был Иисус. Они красят и перекрашивают: истинное
лицо совершенно теряется при этом. Они взваливают на себя бремя забот. Когда
же Иисус был здесь, те же самые люди близко не подходили к нему, ведь он не
был достаточно респектабельным человеком.
Вот неудача — пока Иисус жив, он недостаточно респектабелен для всех этих
ученых мужей, фарисеев, раввинов, чтобы они могли прийти и послушать его.
Они не придут, он ниже их. Они и так знают уже слишком много. Но когда аромат
его улетучился, они немедленно являются, чтобы заполнить вакуум, заполнить
место, оставленное Иисусом, -ведь теперь они могут обсуждать, что имел в виду
Иисус, чего он не имел в виду. Теперь они могут решать, каков был характер
Иисуса. Этот характер станет карикатурой, он станет абсолютно ложным, ведь
они — это люди, никогда не понимавшие его, люди знаний.
Человек знаний не может понять Иисуса. Он понимает только писания, мертвые
слова. Иисус — это слово, ставшее плотью. Оно живет, пульсирует, бьется.
Человек знаний — это эксперт по мертвецам. Он может рассечь мертвое тело,
и потом он создает нечто, абсолютно, диаметрально противоположное настоящему
человеку. Эти люди создали христианство, джайнизм, буддизм. Будда не был основателем
буддизма, и Христос не был основателем христианства.
Христианство было создано людьми того же типа, что распяли Иисуса, — того
же типа. Может быть, это были не в точности те же самые люди, но они были
того же типа. Те, кто распял его, были священниками, и те, кто создал христианство,
тоже были священниками.
Не имеет значения, является ли священник евреем или христианином. Все это
лишь ярлыки; они не создают различия. Священник всегда против живого религиозного
человека, он всегда за мертвое, поскольку мертвым он может манипулировать.
Живой Иисус не стал бы слушаться раввина. Раввин боится живого Иисуса; он
никогда не пересечет его путь, он постарается избежать встречи. Но когда Иисус
мертв, раввины собираются вместе. На его трупе они создают церковь.
Именно об этом и говорит Иисус:
Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут
дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.
«Когда я буду мертв. — говорит Иисус, — когда уйдет свежесть религии, тогда
люди будут поститься, тогда они будут печалиться. Но прямо сейчас, пост —
это совсем не то».
Так что запомните: когда религия пирует, она жива. Присоединяйтесь к ней!
Но когда религия постится, бегите от нее как можно скорее, поскольку она не
только мертва: она сделает мертвыми и вас, если вы позволите себе быть близко
к ней.
И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты, из небеленной ткани; ибо
вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет eще хуже.
Иисус говорит: «Традиционная религия, старая религия, не может праздновать».
Празднование ново. Оно ново каждое мгновение, оно никогда не старо. И никто
к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани...
Новая, свежая, молодая религия никогда не подходит к старым традициям. Она
подойдет когда-нибудь, когда ее новизна исчезнет и она сама станет традиционной
религией, мертвым прошлым.
Живая религия — это присутствие. Она в присутствии. Традиционная религия
— просто воспоминание. Чувствуете ли вы явную разницу? Ее нужно почувствовать.
Вы любите женщину. Есть женщина, есть вы — между вами двумя протекает любовь.
Это присутствие: что-то неподдающееся определению окружает вас, что-то, чего
вы не можете ухватить, что-то нематериальное, что-то духовное. Что-то из иного
мира снизошло на вас. Вы живете в мире совершенно иного типа. Это мгновение
больше не часть этого мира: вы трансцендировали, перешли в какое-то неизвестное
измерение.
Но потом уходит женщина, уходит любовь. Проходят годы. Все это теперь лишь
воспоминание. Иногда вы пережевываете прошлое: вы закрываете глаза и снова
представляете себе мгновения блаженства. Но теперь все это в пыли, много пыли
собралось на этом. Теперь это не живо больше. Вы можете почувствовать, но
теперь это чувство идет лишь только через ум — оно не является непосредственным.
Когда была любовь, чувство было непосредственным. Оно было чем-то, чего
можно было коснуться, чем-то, что окружало вас. Оно было более живым, чем
ваше собственное тело, оно было более живым, чем ваш собственный ум. Но теперь
это только воспоминание.
Цветок: он жив утром, приветствует солнце, танцует в легком ветерке. Вечером
лепестки опали, аромат исчез. Воспоминание о чем-то в прошлом. Им нельзя жить,
о нем можно только думать.
Из-за этого размышления вы начинаете цепляться за прошлое. Так рождается
традиция. Будда жил две тысячи пятьсот лет назад; Иисус — две тысячи лет назад;
Кришна -может быть, пять тысяч лет назад. Что-то произошло в то мгновение,
когда Иисус был здесь на земле. Теперь это только воспоминание: цветок уходит,
уходит и аромат. Остается только пустота. Вы продолжаете поклоняться этой
пустоте;
вы создаете вокруг нее храмы, церкви. Вы поклоняетесь этой пустоте. Это
всего лишь воспоминание.
Что за глупость поселилась в человеческом сердце? Когда есть цветок, вы
избегаете его; а когда остается только пустота, вы поклоняетесь ему. Вы боитесь
настоящей религии. Вот почему вы становитесь индусами, мусульманами, христианами.
Это трюк ума, обман. Это способ избежать религии, поскольку религия преобразует
вас. Религия уничтожит вас таких, какие вы есть, и даст вам новое рождение.
Через религию что-то новое придет к существованию, и вы боитесь этого — умирания
и возрождения. Вы привержены старой традиции.
Иисус говорит: И никто к ветхой, одежде не приставляет заплаты из небеленной
ткани. Традиции стары, как ветхая одежда. Празднование всегда ново, оно никогда
не старо. Оно здесь и сейчас. Мертвые религии все время постятся, они аскетичны.
Новые религии — они празднуют, их окружает своего рода духовное жизнелюбие.
Читали ли вы книгу Казантзакиса «Грек Зорба»? Прочтите eel Иисус имел, должно
быть, какие-то качества от грека Зорбы — потрясающую способность наслаждаться
жизнью, бесконечное доверие к жизни, глубокое созвучие с настоящим. Роман
Казантзакиса «Грек Зорба» несет в себе какое-то качество от Иисуса.
Конечно, папа в Ватикане будет очень оскорблен, если узнает, что я говорю
о том, что Иисус имеет качества грека Зорбы. Но я говорю это. Он имеет их;
я ничем не могу здесь помочь. Духовное жизнелюбие.
Позвольте мне пояснить термин «духовное жизнелюбие», поскольку вы обыкновенно
думаете, что жизнелюбие -это что-то земное. «Есть, пить и веселиться», — вот
земноежизнелюбие. В духовном жизнелюбии все это есть, но есть и еще нечто
большее. «Есть, пить и веселиться» — и еще плюс Бог. Есть, пить и веселиться
во имя святого, во имя вашего Бога, вашего Отца небесного.
Ешьте, пейте, веселитесь — сделайте это вашей молитвой. Пусть ваша еда,
питье и веселье станут своего рода духовным ритуалом, своего рода молитвой
— жестом счастья, жестом того, что: «Я в полном порядке, я счастлив, что
ты дал мне рождение. Я счастлив, что я есть, и я посылаю тебе всю мою благодарность».
Духовное жизнелюбие есть всегда, когда религия живая. Когда религия становится
мертвой, жизнелюбие полностью исчезает, и религия становится антагонистичной
ко всему, чему радуется человек. Тогда религия ищет пути и средства, как быть
печальной, как быть все более и более грустной, как убить все пути для восхищения
и радости. Тогда она становится аскетичной.
Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи,
и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи,
и сберегается то и другое.
Только новая религия — новорожденная, свежая, изначальная — может праздновать.
Тогда празднование подходит ей. Она может любить, может доверять, может радоваться.
Не вливают также вина молодого в мехи ветхие... Самый загадочный ответ.
Они спросили: «Почему твои ученики не постятся?» — а ответ Иисуса оказывается
очень косвенным. Есть вещи, о которых можно говорить только очень косвенно.
Нельзя указать на них прямо.
Я гостил у одного своего друга. У него был прекрасный ребенок, мальчик,
— всего восьми или девяти лет. Ребенок играл в саду, и я наблюдал за ним.
Он гонялся за бабочками, собирал цветы, катался по траве, радовался влажной
траве и каплям росы. Садовник обрезал живую изгородь, и свежесрезанные ветки
издавали прекрасный аромат по всему саду. Мальчик прыгал, и танцевал, и носился
в чистом восторге.
Потом он вошел в дом. Мать сказала ему: «Где ты был?»
Он сказал: «Там».
«Что ты делал?»
Он сказал: «Ничего».
Тогда я подозвал его и сказал: «Это неправильно. Ты делал так много вещей.
А сказал, что ничего не делал».
Он ответил: «Вот почему я сказал "ничего". Об этих вещах нельзя сказать.
Аромат...»
Да, я понял, что он хотел сказать. Аромат наполнял его ноздри — как это
можно выразить? И когда он катался по траве: прикосновение травы, капли росы
на теле; легкая прохлада, свежесть — как можно выразить это? И беганье за
бабочками... Что происходит в уме ребенка, когда он бегает за бабочками?
Как это может быть высказано? И солнце, и потоки света — как он мог высказать,
что происходило в его сердце?
Да, я понял его. Он уклонился от ответа. Он сказал:
«Там». А когда его мать стала настаивать: «Что ты делал?» — он ответил:
«Ничего». Он делал так много, что не было другого способа выразить это. Только
«ничего» могло покрыть это все. И только «там» — пустое слово, которое покрывает
столь многое. Там — включает весь мир. Там -солнце, деревья, бабочки, трава,
капли росы. Все эти вещи там, вовне. И что происходило внутри ребенка? Чистое
восхищение, без всякой видимой причины. Просто счастье. Как высказать его?
Когда Иисуса спросили: «Почему твои ученики не постятся?» — как высказать
это? Он говорит: «Могут ли печалиться сыны. чертога брачного, пока с ними
жених?» Он отвечает как бы на другой вопрос:
Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто
к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани; ибо вновь пришитое
отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
Не вливают также вина молодого в мехи
ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино
вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое
вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.
Очень косвенный ответ, но он дает правильный ключ. Есть вещи, которые не
могут быть высказаны прямо. Они настолько жизненны, что вы вынуждены ходить
вокруг да около. Они подобны обнаженным проводам. Их нельзя касаться прямо;
это опасно. Поэтому Иисус все время говорит притчами.
Однажды Адольф Гитлер сказал: «Я не понимаю, почему человек не должен быть
так же жесток, как и природа». Почему человек не должен быть так же жесток,
как и природа? А между прочим, человек и был так же жесток, как и природа,
может быть, даже более жесток. Иногда вы жестоки к другим; иногда жестоки
к себе. Это обыкновенные категории, на которые может быть разделено все человечество.
Редко является человек, который не жесток ни по отношению к другим, ни по
отношению к себе. Это тот человек, которого я называю Богом, Богочеловеком.
Очень легко переходить от одной крайности к другой. Обыкновенно люди жестоки
по отношению к другим: насильственны, агрессивны. Тогда это насилие по отношению
к другим, эта жестокость по отношению к другим должны быть дорого оплачены,
ведь если вы насильственны к другим, они будут насильственны к вам. Вы не
можете быть все время агрессивными по отношению к другим, насилие вернется
к вам. Это опасно, это дорого — даже Адольф Гитлер или Наполеон вынуждены
были платить. Они умерли смертью чистого насилия, которое вернулось к ним,
пало на них.
Вы плюете в небо, и плевок возвращается к вам; вы копаете яму для других
и однажды падаете в нее сами. Хитрые, расчетливые умы понимают тот факт, что
быть насильственными по отношению к другим очень дорого и опасно, но они
хотят быть насильственными, они хотят быть жестокими. Жестокость глубоко в
их крови, в их животности, что же с ней делать?
Самый лучший и самый дипломатичный путь — быть насильственным по отношению
к себе. Тогда не будет мщения. Поэтому обыкновенный человек насильственен
по отношению к другим, а ваши так называемые праведники насильственны по отношению
к себе. Они просто более расчетливы. Они трусы, беглецы. Но они насильственны
по отношению к себе.
Знаете ли вы, что была одна христианская секта, — они все еще существуют;
они не так известны сейчас, но все еще существуют, — члены которой бичевали
себя каждое утро, избивали свои собственные тела? Начинала течь кровь — то
была их молитва. Как будто Бог жаждал их крови, как будто Бог изголодался
по их крови. Что же за Бога держали они в своих умах? Какого-то убийцу? Какую-то
убийственную силу?
Нет, они жертвовали собой. Они старались показать Богу: «Посмотри, мы несчастны,
мы очень несчастны. Помилуй нас». Это была их молитва: «Мы так печальны. Посмотри,
кровь наша течет. Мы так страдаем. Помилуй нас». Но я говорю вам: милость
Божья доступна только тем, кто счастлив.
Иисус произносит одно из самых загадочных своих высказываний: «Ибо, кто
имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и
то, что имеет». Никто не говорил так. Иисус просто несравним: «Кто не имеет,
у того отнимется и то, что имеет. Кто имеет, тому дано будет и приумножится».
Это выглядит очень антикоммунистически! Но это потрясающая истина, абсолютная
истина. Когда вы счастливы, вам доступно большее счастье; когда вы несчастны,
доступным становится большее несчастье. Когда вы счастливы, вам дается больше:
двери открыты. Милость Божья на вас. Он любит тех, кто танцует, тех, кто приходит
к нему с пением.
Но тех, кто приходит к нему с жалобами — с печальными лицами, с текущей
кровью, — тех он не любит. Они не могут любить даже себя — как Бог может
любить их? Они упустили. Они не смогли полюбить себя, как Бог может полюбить
их? Запомните: если вы не можете любить себя, никто не полюбит вас. Забудьте
о Боге — даже обыкновенное человеческое существо не полюбит вас.
Прежде всего вы должны полюбить себя. Только тогда другие полюбят вас. И
вы должны любить себя так бесконечно, так полно, чтобы в вас не осталось и
капли ненависти к себе. Только тогда становится доступной любовь и милость
Божья.
Он потрясающе любит тех, кто любит себя. Он любовник любовников. Его благодать
нисходит на вас, когда вы танцуете, а не стоите в позе мученика. Это одна
из самых безобразных поз, какую только можно принять. Никогда не старайтесь
быть мучениками! Но посмотрите — Иисус это нечто совершенно иное, а вот христиане
были мучениками, бичевали сами себя.
В России была христианская коммуна — большая коммуна до революции, — члены
которой отрезали свои гениталии в жертву Богу. Что же это за жертва? Что они
говорят? Они говорят: «Бог, посмотри! Мы отрезали свои гениталии, чтобы показать,
что мы больше не интересуемся жизнью, любовью, счастьем. Нас больше не интересует
никакой экстаз». И они постятся, они молятся.
Бог любит жизнь. Каждое мгновение он творит жизнь. Бог не против жизни:
он — самое сокровенное ядро жизни, он любит жизнь.
В английском языке есть выражение: «Прожить свою жизнь». Я хотел бы немного
изменить это выражение. Я хотел бы сказать: "Пролюбить свою жизнь». Не просто
проживайте свою жизнь, это очень бедно. Пролюбите свою жизнь. Будьте пламенем
и сгорайте с обоих концов. Если вы можете гореть с обоих концов, даже единое
мгновение, и течь в любви во всех измерениях, вы немедленно войдете в божественное.
Это я называю духовным жизнелюбием. Иисус — духовный жизнелюб.
Всегда наблюдайте за своим отношением к жизни, ведь существует вероятность,
что в вас спрятан аскет. Всегда наблюдайте за своим отношением к жизни, поскольку
из осознания этого отношения исходят ключи, открывающие многие двери.
Например, если кто-то печален, находится в боли, в страдании, очень легко
испытывать по отношению к нему симпатию; вы полны симпатии. Но если кто-то
счастлив, находится в великом удовольствии, то что происходит? Вы не можете
симпатизировать тому, кто счастлив. Вы чувствуете ревность, зависть: может
быть, этот человек выиграл в лотерею, и вы чувствуете зависть. Потом умирает
его жена, он ограблен, лотерея прошла мимо, и вы переполняетесь симпатией.
Что происходит? Почему вы испытываете такую симпатию к печали?
Вы, должно быть, получаете какое-то скрытое удовольствие от этого. Вы насильственны.
Вы никогда не симпатизируете чьему-то счастью, вы всегда симпатизируете чьему-то
несчастью. Вы, должно быть, получаете от этого какое-то скрытое удовольствие.
Когда кто-то несчастлив, в глубине вы чувствуете, что очень хорошо, что
это случилось с ним — «не со мной». Вы обошли его. Вы можете симпатизировать,
это ничего не стоит.
Но можете ли вы танцевать с тем, кто счастлив? Можете ли вы быть по-настоящему
счастливы чьим-то счастьем? Много раз вы печалились людской печалью, но можете
ли вы быть по-настоящему счастливыми, когда люди счастливы? Да, вы можете
притвориться, но вы-то знаете. Вы улыбаетесь и говорите: «Хорошо. Бог был
к вам милостив», — но в глубине души вы завидуете.
Вы можете симпатизировать счастью только в том случае, если вы сами знаете,
как быть счастливыми. Вы же не знаете этого — вы несчастны, очень несчастны.
Когда в сравнении с вами кто-то более несчастлив, вы чувствуете себя немного
счастливее. Он ведь в еще более темном провале. Вы чувствуете себя лучше.
Вы по крайней мере счастливее этогочеловека.
Но когда кто-нибудь счастлив, вы чувствуете, что вы в провале, а он на вершине.
Вы испытываете зависть. Зависть никогда не уйдет, если вы сами не станете
по-настоящему счастливыми. Ваша симпатия ложна, ваша симпатия аморальна, ведь
в глубине она содержит в себе удовольствие -удовольствие от того, что кто-то
несчастлив.
Запомните: религиозный человек — это такой человек, который настолько счастлив,
что не может испытывать зависть. Он так счастлив, что нет ничего, чего бы
недоставало ему. Я не вижу, как мог бы я завидовать кому-то. Это невозможно.
Я так счастлив, что большее счастье невозможно. А если большее невозможно,
то как вы можете завидовать?
Люди пытаются не быть завистливыми. Это невозможно. Будьте счастливыми,
и вы будете независтливыми. Будьте счастливыми, и у вас не будет амбиций;
будьте счастливыми, и эго исчезнет. Эго существует только в глубоком несчастье
и горе. Оно — житель ада; оно обитает в аду.
Посмотрите на свою собственную жизнь. Когда вы говорите «Бог», что вы имеете
в виду? Знаете ли вы какого-нибудь другого Бога кроме зеленых деревьев и красных
цветов... и облака, плывущие по небу... и солнечный свет... и луна в ночи
и тихие звезды...? Знаете ли вы какого-нибудь другого Бога? И сердце внутри,
и сердца вовне — знаете ли вы какого-нибудь другого Бога?
Целое есть Бог, единственный Бог. Но религии, так называемые религии, создали
Бога, направленного против жизни. Они говорят: «Отрекитесь от жизни. Только
тогда вы достигнете Бога».
Иисус говорит: «Живите жизнью, как молитвой». Любите жизнь, как самого Бога.
Любите жизнь! Углубляйтесь в жизнь, и в глубочайшем ядре ее однажды внезапно
вы откроете Бога. Он бьется в каждом сердце, он цветет в каждом цветке, он
прячется в каждом камне.
Религии сделали ужасную вещь, они создали ужасную путаницу. Они все поставили
с ног на голову.
Когда Хо Ши Мин был жив, он, бывало, говорил каждому американскому визитеру:
«Скажите мне, а что, статуя Свободы все еще стоит в Америке? Не стыдитесь».
Он, бывало, говорил: «Пожалуйста, скажите мне, поскольку я сомневаюсь. Даже
если она стоит, она стоит, наверное, на голове».
Все церкви стоят на головах, и все так называемые религии стоят вниз головой.
Бог стал не важен.
Если Бог против жизни, то Бог — просто концепция, просто абстракция — пустое
слово. В нем нет плоти; в нем нет крови; в нем нет теплоты. Это просто холодная,
абстрактная концепция.
Паскаль, один из глубочайших мыслителей Запада, видел однажды сон. Во сне
он получил послание. Он проснулся — так глубоко задел его этот сон. Он немедленно
поднялся и записал в своем блокноте полученное им послание. Он прочел это
послание утром. Оно было потрясающе важным. Он зашил его в свое пальто; на
протяжении всей его жизни оно было зашито в его пальто. Много раз, когда он
шел по дороге или разговаривал с кем-нибудь, он, бывало, взглядывал на него
и снова запахивал пальто. Это было очень простое предложение: «Я не хочу
Бога философов; я хочу Бога Давида, Авраама, Иакова», — Бога жизни, а не
философии;
Бога обыкновенного человека, а не экстраординарных эгоистов.
Бог Иакова, Авраама, Давида- Бог тех, кто любит жизнь и живет жизнью, —
и есть настоящий Бог. Бог, который против жизни, — подделка, любой храм,
который против жизни, — подделка. Остерегайтесь ее. Храм, который лелеет
саму жизнь как Бога, — единственный истинный храм.
Иисус правильно отвечал, и если вы можете видеть жизнь как Бога, тогда вы
всегда в брачном чертоге. Тогда жених всегда, всегда и всегда с вами. Если
вы можете видеть жизнь как Бога, тогда жених никогда не покинет вас.
Этот Бог выражал себя через Иисуса; этот Бог выражал себя через Кришну.
Он танцевал через Кришну, он играл на флейте через Кришну. Этот Бог иногда
проникает и являетсяна рыночную площадь, но вы не узнаете его, потому что
у вас есть поддельный Бог.
Я слышал, как однажды так случилось, что один человек взял свою бабушку
на одну выставку великих произведений искусства. Она впервые увидела настоящую
живопись, подлинную живопись Винсента Ван Гога. Она посмотрела на картину
и рассмеялась.
Человек спросил: «Почему вы смеетесь? Вам понравилась картина?»
Она сказала: «Это копия. На протяжении почти двадцати лет я держу календарь
у себя на стене, и это как раз копия моего календаря».
Календарь был копией этой картины — это же была истинная, подлинная картина,
— но она рассмеялась и сказала: «Почему такую обыкновенную вещь показывают
здесь? Эта картина висит в моей комнате уже двадцать лет».
Если на вас слишком сильно повлияло поддельное, вы упустите настоящее. Если
ваши глаза слишком наполнились поддельным, то когда вам встретится настоящее,
вы можете не распознать его.
Бог — это жизнь, и нет другого Бога. Бог — это вы, я и все, и нет другого
Бога. Празднуйте, радуйтесь тому, что Бог повсюду. Каждый камешек и каждый
листок наполнены Богом; каждая капля воды наполнена Богом. Когда вы жаждете,
это Бог жаждет внутри вас. И когда вы пьете холодную воду, это Бог течет внутри
вашего бытия; это Бог утоляет вашу жажду. Жажда — это Бог, утоление жажды
-это Бог, вода, утоляющая жажду, — это Бог. Все есть Бог.
От чего отказываться? По какой причине вы должны поститься? Празднуйте и
танцуйте! Настоящая религия есть празднование; ложная религия есть отречение.
Беседа 2
Смерть: Возвращение домой
1 ноября 1975г., Пуна.
«Розы краснеют, фиалки голубеют, Если б не Иисус, все б мы были иудеи».
Пожалуйста, прокомментируйте.
Мы всё еще иудеи. Иисус не смог преуспеть. Быть иудеем — не имеет ничего
общего ни с каким конкретным племенем; это позиция в жизни. Быть иудеем означает
быть расчетливым, быть в мире закона, а не любви. Быть иудеем означает не
быть поэтическим, но быть арифметическим. Быть иудеем означает не испытывать
благоговейного трепета перед тем, что окружает вас.
Не случайно все это столетие доминируют три еврея -Маркс, Фрейд и Эйнштейн
— ведь мир материалистичен. Он никогда не был таким материалистичным, как
сейчас. Один еврей, Маркс, изобрел идею о том, что жизнь-это не что иное,
как экономика. Это как раз то, что я и говорю: расчет. Даже религия — это
экономика, даже поэзия — это экономика. Маркс говорит, что даже сознание зависит
от экономической ситуации; оно является следствием ее. Сознание — следствие
экономических ситуаций, структуры общества. Маркс -совершенный иудей. Лучшего
образца не найти.
Потом есть Фрейд, который старался изобрести идею о том, что вся жизнь движется
согласно инстинктам, законам подсознательного. В человеческой жизни нет сознательных
событий; повсюду доминирует подсознание. Он был фаталистом; фатализм — это
еще одна идея о том, что мир движется по мертвым правилам.
По Марксу, всем правит экономика. По Фрейду, всем правит бессознательный
инстинкт. И еще есть Эйнштейн, который старался изобрести идею о том, что
вся жизнь — не что иное, как комбинация атомов. Все трое расчетливы.
Быть иудеем не имеет ничего общего с еврейской расой. Есть иудеи среди индусов,
есть иудеи среди джайнов, есть иудеи среди буддистов. Быть иудеем — это позиция.
Христос не преуспел: христиане — это иудеи! Христос преуспевает только в
том случае, когда любовь побеждает закон, когда дух побеждает материю, когда
безмолвие побеждает язык, когда поэзия побеждает прозу. Когда жизнь не управляется
законами экономики, инстинкта, истории, но управляется благодатью — вот тогда
Иисус преуспевает.
Не думайте, что вы не иудеи. Из ста человек девяносто девять процентов —
иудеи. Лишь изредка, один человек не иудей. Этот человек живет жизнью любви.
У него нет шаблона, под который нужно подгонять свою жизнь: он живет от мгновения
к мгновению; он течет от одного мгновения к другому мгновению без всякой идеи
о том, куда он направляется, без всякой цели. Так возникает свобода.
Только в свободе есть сознание, только в свободе есть Бог. Бог — это полная
свобода. Если вы живете от мгновения к мгновению, не зная, куда направляетесь,
не зная, откуда приходите, — если и прошлое, и будущее не имеют значения,
если хоть какое-то значение, хоть какую-то реальность имеет лишь настоящее,
— только тогда вы выходите за пределы того, чтобы быть иудеем.
Каждый рождается иудеем. Редко, очень редко, человек умирает не иудеем.
Это редкое благословение. Просто называть себя христианами ничего не меняет.
Меняется только ярлык. Меняется упаковка, содержимое остается тем же самым.
Иисус потерпел неудачу, — но не потому, что его революция не была достойна
успеха. Иисус потерпел неудачу, потому что его революция была чрезмерна для
вас, она превзошла ваши пределы. Невозможно лишь просто смотреть так далеко,
так высоко. Ваши глаза зафиксированы на земле;
вы совершенно забыли о небе. И поскольку вы совершеннозабыли о небе, вы
забыли, что у вас есть крылья. Глядя вниз, пробираясь ощупью во тьме земли,
вы стали пресмыкающимися — подобными змеям. Вы больше не птицы, птицы небесные.
Иисус потерпел неудачу, поскольку вы глубоко погружены в подсознательное.
И Иисус будет терпеть неудачи; само его усилие таково, что успех почти невозможен.
В том, что касается общества, он никогда не преуспеет. Успех возможен только
с отдельными личностями.
Поэтому, все те, кто познал... Спросите пробудившихся: Будду, Иисуса, Кришну,
Заратустру. Вы всегда увидите, что они настаивают на индивидуальном. Они хорошо
знают, что ожидать высокого роста можно лишь от немногих. Большая часть человечества
будет делать все, чтобы держаться за свое рабство, чтобы оставаться безопасными
в своем тюремном заключении, чтобы оставаться в комфорте, — и жить как-нибудь,
влачить жизнь как тяжелую ношу; и умереть как-нибудь. Большая часть людей
не будет слушать, не поймет, не попытается преобразовать себя. Религия —
это индивидуальное дело.
И у религии нет никакого имени. Когда кто-нибудь становится религиозным,
тогда немедленно он перестает быть индусом, мусульманином, христианином. Он
просто становится религиозным человеком. Это понимание; это иной род познания,
иной способ зрения. И когда вы смотрите по-другому, вы видите другую реальность.
Реальность зависит от вашего взгляда. Если ваш взгляд меняется, меняется и
реальность.
Если вы расчетливы, вы никогда не узнаете ничего большего, чем материя,
поскольку у расчета есть свое ограничение. Если вы слишком арифметичны, вы
никогда не сможете узнать, что есть красота, что есть добро, что есть истина.
Вы никогда не сможете узнать, поскольку расчет не в состоянии привести ни
к чему такому.
Как вы узнаете красоту цветка с помощью арифметики? Вы можете пересчитать
лепестки, но упустите красоту. Вы можете пересчитать части, но упустите целое.
Вы точно упустите красоту, окружающую цветок, существующую подобно атмосфере
вокруг цветка, но не схватываемую пересчетом; лепестков. Вы должны забыть
расчеты, вы должны забыть рассчитывающий ум.
Ум — это иудей. Когда вы выходите за пределы ума, вы входите в иной мир:
мир, который не может быть рассчитан, мир, который не может быть объяснен;
мир, который есть тайна и который останется тайной. Чем дальше вы углубляетесь
в него, тем больше тайна; чем больше вы познаете, тем меньше вы знаете. И
наступает момент, когда вы по-настоящему знаете его, вы знаете лишь одно:
вы ничего не знаете.
О Бхагаван, сегодня, когда вы говорили, мне хотелось танцевать. Вы у помяну
ли даже Казантзакиса. которого я люблю. Но я чувствовал, что танцевать запрещено,
хотя и сидел позади. Ашрам кажется мне консервативным, но, может быть, я не
танцевал из-за своего собственного консерватизма. Это вопрос?
Вовсе нет. Это признание.
Ашрам не консервативен. Но вы все консервативны, и вы создаете ашрам. Этот
ашрам не мой, он ваш. Если бы он был мой, он не был бы консервативным, но
я один, и я не могу создавать ашрам. Я здесь пришелец. Он состоит из вас,
вы консервативны, и ашрам становится консервативным. Он не может выйти за
ваши пределы, поскольку вы — его составляющие части. Он — сумма всех ваших
консерватизмов.
Но кто беспокоится об этом? Если вы действительно в состоянии танца, то
кто беспокоится? Тогда вы можететанцевать хоть на дороге. Может быть, явится
полиция и заберет вас в тюрьму, но с этим все в порядке. Что вы можете сделать?
Если вы можете прекратить танец, тогда им не стоит и заниматься. Он был, должно
быть, игрой ума, он был, должно быть, лишь идеей, идеей о том, что вы хотели
бы танцевать.
Но, на самом деле, вы не хотите танцевать. Когда возникает танец, он — не
идея ума; вовсе нет. Он — потрясающая энергия тела. Он имеет свою собственную
силу. Он овладевает вами, вы ничего не можете с ним поделать. Вы забываете
ашрам, вы забываете общество, вы забываете мир. Вы беспомощны; танец владеет
вами. Тогда в вас входит нечто извне ваших пределов.
То была, наверное, лишь идея ума. Вот почему вы остановили ее. Идеи можно
остановить, но когда вами овладевает что-то, вы ничего не сможете сделать,
чтобы остановить это. Это случается; это не делается. И когда что-то случается,
оно божественно. Когда вы делаете что-то, оно обыкновенное, человеческое.
Это не вопрос. Это признание. И вы говорите, что любите Казантзакиса. Это
тоже, может быть, лишь идея ума. Люди любят вещи, которых недостает им в жизни.
Читая книгу «Грек Зорба», вы можете полюбить Зорбу, но если вы повстречаетесь
с ним, он вам может не понравиться. Он совершенно другой, совершенно не такой,
как вы. Даже Казантзакису никогда не было легко с Зорбой. Они были друзьями;
Зорба ведь был реальным человеком, это не вымышленный характер. Даже Казантзакису
было нелегко с ним, ведь он был человеком совершенно иного типа. Он был абсолютным
жизнелюбом, абсолютно принадлежащим мгновению. Ничего, кроме счастья, для
него не имеет значения.
Конечно, это выглядит очень большим себялюбием. Только печальные люди кажутся
несебялюбивыми, счастливые люди всегда выглядят себялюбивыми. И счастливых
людей всегда осуждают. Когда все общество несчастно, как вы осмеливаетесь
быть счастливыми? Когда каждый так несчастлив, вы должны быть очень себялюбивыми,
чтобы чувствовать себя счастливыми. Не улыбайтесь, когда каждый плачет и рыдает.
И не смейтесь. Жизнь полна страданий, и ваше поведение будет выглядеть неприличным.
Человека, подобного Зорбе, не принимают ни в одном доме. Вы не разрешили
бы ему остаться у вас, поскольку само его присутствие вносило бы беспокойство.
Он не верит ни в какую мораль. Он знает только одну мораль: мораль счастья.
И я говорю вам, что это и есть единственная имеющаяся мораль. Все остальное
— хлам. Только счастливый человек может быть моральным. Только счастливый
человек не заинтересован в том, чтобы сделать несчастными других людей; только
счастливый человек создает вокруг себя атмосферу, в которой и другие могут
быть счастливыми. Но этим другим не понравится мысль о том, что вы счастливы,
когда они несчастны.
Вы можете любить Зорбу, но вы не позволите ему быть гостем в вашем доме.
Он ненадежен. Такой счастливый человек опасен! На печальных, мертвых людей
можно положиться. Они не сбегут с вашей женой! А Зорба может . сбежать с ней.
Он живет мгновением. У него нет будущего, нет прошлого; нет рая, нет ада.
Он поистине в настоящем мгновении.
Но вы можете полюбить его. Так случается. Это нужно понять.
Вы всегда влюбляетесь в противоположное, противоположное притягивает вас.
Но лишь в фантазии. В реальной действительности противоположное причиняет
беспокойство. Люди, никогда не любившие, все время читают любовную поэзию.
Иногда они даже пытаются написать что-нибудь о любви. Я встречался со многими
поэтами. Вот мое наблюдение: они упустили любовь в жизни, поэтому и пишут
любовную поэзию. Это подделка. Очень бледная подделка, если не хуже, но все
же приносящая небольшое удовлетворение. Хотя бы что-то. Искусственные цветы...
но выглядят как настоящие. Любить опасно. Писать любовную поэзию совсем не
опасно.
Посмотрите! Если кто-то читает стихи о любви, его можно приветствовать,
но если человек по-настоящему погружается в любовь, тогда общество осуждает
его. Вы можете прочесть историю Лейлы и Меджнуна или Ширин и Фархада, вы полюбите
их. Но люди, жившие в дни Меджнуна, ненавидели этого человека. Кто любит
любовника? Попытайтесь стать любовником, и общество осудит вас. Напишите стихи
о любви, и, может быть, президент вручит вам награду, вам может достаться
Нобелевская премия. Ни один любовник еще не получал Нобелевской премии — люди,
писавшие стихи о любви, получали.
Человек стал бояться настоящего, но в том, что касается фальшивого, — здесь
опасности нет. Вы, наверное, видели это? Иногда вы сидите в своей комнате
или в своем доме, ожидая чего-либо или занимаясь чем-нибудь, и кто-то стучится
в дверь. Вы чувствуете себя очень плохо: кто-то пришел побеспокоить вас. Вы
не хотите и отвечать, вы хотели бы избежать ответа. Вы посылаете к двери слугу,
не идете сами. Или вы посылаете к посетителю своего ребенка сказать:
«Папы нет дома". Но если кто-то звонит вам по телефону, тогда это не беспокоит
вас. Тогда вы немедленно поднимаете трубку, реальность ведь так далеко от
вас.
Однажды случилось так, что в чей-то дом прокрался вор и был там схвачен
— схвачен из-за старой привычки. Зазвонил телефон. Он не мог устоять, он
должен был ответить на звонок. На звонок нужно отвечать! Поэтому он поднял
трубку, и был схвачен. Когда его спросили: «Зачем вам это было нужно?» —
он ответил: «Я совершенно забыл, что я был вором в этом доме. Когда звонит
телефон, нужно отвечать».
Один человек провел исследование этого явления. Он позвонил по двадцати
общественным телефонам, и кто-то обязательно отвечал ему. Потом он спрашивал
у того, кто отвечал: «Почему вы ответили на звонок? Он ведь был не вам».
Тот человек говорил: «Я просто проходил мимо».
«Тогда зачем же вы отвечали?»
Человек говорил: «Но телефон-то звонил!»
У телефона есть определенная сила. Когда он звонит, вы должны ответить на
звонок. Он обладает каким-то определенным свойством, чем-то гипнотическим.
Вы точно не связаны с этим телефоном, он определенно звонит не вам. Это общественный
телефон; вы проходите мимо него, направляясь в свое учреждение. Совершенно
определенно, что он звонит не вам. Зачем вы отвечаете ему?
Когда реальность далеко, легко отвечать. Когда реальность приближается,
отвечать становится все труднее и труднее. Величайшие трудности в жизни связаны
с теми людьми, которые весьма реальны для вас и весьма близки вам: ваша жена,
ваши дети, ваш муж. Они очень близки, они реальны. С ними связаны проблемы.
Вам может нравиться Зорба. Даже Казантзакис любил этого человека — когда
он был не с ним! Но когда они жили вместе, это было по-настоящему трудно.
Иногда он возвращался домой пьяным и начинал танцевать — он мог протанцевать
всю ночь. И он был очень мощным человеком — очень сильным. Когда вы живете
с таким человеком, вам будет очень трудно, если вы и сами не такой же человек.
Не создавайте подделок. Это уловка ума. чтобы обмануть вас. Любите настоящее,
не любите фальшивое. Лучше любить, чем писать стихи о любви. Любовь преобразует
вас, любовь дает вам понимание. Любовь дает вам понимание того, что творится
в человеческом сердце, — в вашем сердце и в сердцах других людей. Любовь принесет
много несчастных мгновений, много страданий, но будут и вершины радости.
Вот так и растет человек: через ночи страданий и через дни радости. Человек
растет через двойственность: это диалектический процесс.
Просто читать поэзию о любви — это так удобно, но не думайте при этом, что
вы по-настоящему любите. Читать поэзию о любви очень просто, ведь при этом
ничего неставится на карту.
Лев Толстой написал в своих воспоминаниях, что когда он был маленьким ребенком,
его мать часто бывала в театре. Они были очень богатыми людьми; они принадлежали
к царской фамилии. В Москве падал снег — зимняя ночь, — а мать и ее ребенок
в театре.
Толстой вспоминает, что всякий раз, когда игралась трагедия, его мать плакала,
рыдала и всхлипывала, слезы катились по ее щекам. Толстой думал при этом:
«Как глубоко ее сострадание!» Но мало-помалу, позднее, он осознал, что в ней
совсем не было сострадания. Это была подделка.
Когда они возвращались из театра, кучер, сидевший в коляске и ожидавший
их, замерзал до смерти. Он не мог оставить коляску, он должен был быть при
ней, — они ведь могли появиться в любой момент. Он замерзал до смерти. Но
мать Толстого не обращала на это ни малейшего внимания. Этого человека можно
было выбросить прочь, можно было позвать другого кучера и ехать на нем. Над
ним мать не плакала и не рыдала. Толстой говорит: «Тогда я понял, что ее
сострадание было фальшивым. Это была уловка».
Очень легко плакать в театре, поскольку ничто ваше не вовлечено в действие.
Очень легко плакать в кино. Все плачут в кино. Но плакать в жизни будет трудно,
поскольку в этом случае вовлекается что-то ваше. Если вы заплачете над этим
мертвым человеком, вашим кучером, то в следующий момент вы должны изменить
весь стиль вашей жизни. Тогда, если идет большой снег, вы не отправитесь в
театр. Или вы все сделаете так, чтобы кучер имел более теплую одежду, чтобы
он мог посидеть где-нибудь в тепле. Но это повлияет на стиль вашей жизни.
Кого беспокоит реальный человек? Люди плачут, читая романы, сидя в кино,
в театре. Но в реальной жизни их глаза пусты — в них ни слезинки.
Запомните это: если вы по-настоящему любите Зорбу, вы станете Зорбой; если
вы любите Иисуса, вы станете Иисусом. Это один из фундаментальных законов
жизни: если вы любите кого-то, если вы любите что-то, то мало-помалу объект
вашей любви преобразует вас и вы становитесь похожими.
Вы наблюдали это? Иногда вам встречается пара, муж и жена, похожие друг
на друга. Они говорят одинаково, они ходят одинаково, они улыбаются одинаково.
Между ними глубокое родство. Что произошло? Они не брат с сестрой, так почему
же они так похожи?
Они любят друг друга, и любят глубоко. Когда вы любите кого-то, вы уязвимы.
Другой человек изменяет вас, а вы изменяете его. Под конец жизни муж и жена,
если они по-настоящему любят друг друга, становятся совершенно похожими. Так
и должно быть. Любовь преобразует.
Но театр, кино, романы и поэзия — они не слишком преобразуют вас. На самом
деле, все это способы избежать преобразования. Все это способы не смотреть
в жизнь, а жить фантазиями.
Это не вопрос: это признание. Если вы действительно хотели танцевать, кто
мог запретить вам? И если бы случился такой танец, кто захотел бы запретить
вам? Когда вами овладело что-то, и это что-то не связано с умом...
Следующий раз, когда вами овладеет что-то, не беспокойтесь об ашраме. Пусть
они делают, что хотят. Не ваше дело беспокоиться об этом. Танцуйте! Но помните:
это не должно быть связано с умом. В противном случае вы лишь создадите возмущение.
Будьте одержимыми. Когда вы одержимы, танец — это святое.
Вы сказали: «Если бы не было реформаторов, то мир был бы. более естественным
и прекрасным». Тогда почему ваш ашрам полон реформаторов?
Чтобы реформировать реформаторов. Мир полон реформаторов — что делать? Их
нужно реформировать. Я готовлю людей, которые могут реформировать реформаторов.
Вопрос не подписан. Человек, написавший его, должно быть, испугался. Вам
не следует бояться. Вам следует подписывать свои вопросы, чтобы я точно знал,
в чьем уме возник такой вопрос. Ведь я отвечаю не на вопрос, я отвечаю тому,
кто спрашивает. Вопрос бесполезен, если вы настолько боитесь, что даже не
подписываете его. Если вы не хотите раскрыть себя, то это означает, что в
этом вопросе нет всего вашего сердца.
Почему вы пытаетесь обмануть? Даже если вопрос глуп, вам нужно объявить
себя. Вы здесь не для того, чтобы прятаться, вы здесь для того, чтобы показать
себя — показать себя мне, чтобы я смог изменить вас. Если вы все время прячетесь,
то как я смогу изменить вас? Если вы глупы, все в порядке. Будьте глупыми,
но покажите себя. Если вы в темноте, не бойтесь. Откройте двери, откуда иначе
войти свету?
Здесь не будет какого-нибудь спора или обсуждения; я не интересуюсь никакими
обсуждениями и никакими спорами. Если я что-то говорю вам, я говорю это не
в порядке спора, я не говорю это ради какого-нибудь спора. Я не пытаюсь защищать
никакие догмы, никакие религии, никакие священные писания. У меня нет ничего:
ни догм, ни писаний, ни религии, которые я стал бы защищать. Я пытаюсь создать
между вами и мной сообщество. Но если вы будете прятаться, вы упустите свою
возможность.
Всегда открывайте себя. И не пытайтесь приглаживать свои вопросы, поскольку
и это я почувствую. Вы пишете вопрос, вы приглаживаете его, вы пытаетесь написать
его так, чтобы он выглядел очень изощренно, очень культурно. Чем больше вы
приглаживаете его, тем дальше он от вашей реальности. Пусть вопрос будет
сырым, чтобы быть ближе к сердцу.
Если сам ваш вопрос далеко ушел от вашего сердца, то как может мой ответ
приблизиться к вам? Мой ответ ударит по вопросу, и вы окажетесь очень далеко
от него. Пусть вопрос будет сырым, подобным ране, чтобы я смог ударить напрямую.
Будет больно. Именно поэтому вы пытаетесь оттолкнуть вопрос подальше от
себя. Но если вы так боитесь, что будет больно, то тогда хирургия, которую
я стараюсь провести, окажется невозможной.
Это хирургия. Ваш ум очень болен, в нем растет раковая опухоль. Его нужно
оперировать. Будет больно, конечно, будет больно, но в этой боли благословение,
поскольку мгновение боли — и раковая опухоль удалена, вы целы и здоровы. Поэтому
не пытайтесь прятаться. Будьте искренним.
Запомните, вы можете двинуться к другой крайности:
вы можете стараться выглядеть очень сырым. Это не поможет. Будьте просто
самим собой.
В одном месте Христос просит своих учеников нести свой крест ежедневно,
тогда как в другом месте он претендует на то, чтобы они праздновали его присутствие
так, как будто он жених. Почему такое противоречие?
Противоречия нет. Это лишь кажется противоречием.
Каждое мгновение нужно помнить о смерти, ведь она может прийти в любой момент.
В этом смысл слов «нести свой крест ежедневно» — вы не должны забывать о смерти.
Забывая о смерти, вы снова впадаете в бессознательное. Если вы помните о
смерти, вы остаетесь бдительными, бодрствующими.
Но когда мы говорим «помните о смерти», мы не имеем в виду, что вас должна
подавить эта идея, что вами должна овладеть эта идея. Мы не имеем в виду,
что вы должны сотворить великий страх перед смертью и непрерывно дрожать.
Это было бы болезнью, извращением.
По отношению к смерти есть два типа извращенных-людей. Первый тип: это те,
кто полностью забыл, или пытается забыть, что смерть существует. Они пытаются
избежать ее. Они не хотят даже говорить о смерти. Если вы начнете говорить
с ними о смерти, они решат, что вы нецивилизованный человек, невоспитанный
человек. Они избегают самой этой темы. Они не ходят на кладбище. Вот почему
кладбища сооружаются вне городов. Никто не проходит по ним случайно. Только
когда человеку нужно пойти на кладбище, он приходит туда. В ином случае кладбища
можно избежать.
Смерть — это объект табу, на нее наложено табу более сильное, чем на секс.
Никто не говорит о ней... и каждый знает, что она наступит. Человечество живет
в глубоком обмане. Это один тип болезни.
И есть другой тип болезни. Вы можете впасть к другую крайность, и тогда
вами овладеет идея смерти. Вы будете постоянно дрожать от страха смерти,
просыпаться по ночам, поскольку, кто знает? — может быть, вы и не проснетесь
утором. Вы не можете хорошо есть, поскольку как можно есть, когда подходит
смерть? Вы не можете любить, поскольку как можно любить кого-нибудь, когда
каждый умирает? Это тоже болезнь, это тоже извращение.
Иисус говорит: «Каждый день несите свой крест». Он говорит, что нужно помнить
о смерти... И все же каждое мгновение нужно праздновать жизнь. Смерть наступает
— вот причина праздновать еще глубже. Ведь кто знает, — может быть, это мгновение
— последнее?
Это мгновение жизни не должно быть разрушено страхом смерти, оно должно
быть против смерти, оно должно быть в контрасте со смертью, оно должно быть
празднованием. Его нужно праздновать еще глубже, поскольку, кто знает, -следующего
мгновения может и не быть вовсе. Пока жених здесь, празднуйте.
Притча о женихе имеет внутренний смысл. Внутри вас ваше тело есть тело смерти,
а ваше сознание есть жизнь, источник жизни. Вы и то и другое. Ваше тело умрет:
оно принадлежит земле — прах вернется в прах. Оно обязательно уйдет, вернется
к истоку.
Вы принадлежите небу, вы принадлежите Богу — ваше сознание отделено от тела.
В этом смысл Иисуса на кресте. Каждый из нас на кресте, поскольку сознание
живет в теле, а тело — это смерть-
Если вы понимаете, то вы увидите, что каждый из людей — на кресте. Но не
нужно впадать в пессимизм. Напротив, это все должно стать еще большей причиной
для празднования. Жених внутри вас, и тело ваше — чертог жениха. Празднуйте
его!
Иисус не противоречив; Иисус абсолютно прост. Противоречие лежит в самой
жизни: жизнь существует через смерть и смерть существует через жизнь. Сама
жизнь — парадокс. Но в этом и ее красота. Всякая красота существует в контрасте,
и вся жизнь существует в напряжении противоположностей. Это мост, воздвигнутый
между двумя берегами: смертью и жизнью.
Празднуйте каждое мгновение, поскольку оно может выть последним. Но, празднуя,
не забывайте, что смерть наступает. Помните о ней.
Память о ней не должна становиться навязчивой; память о ней должна становиться
празднованием. Несите свой крест, но несите его, танцуя; несите свой крест,
но несите его, напевая; несите свой крест, но несите его, глубоко внутри себя
празднуя. Тогда вы проживаете и то и другое: вы проживаете жизнь, и вы проживаете
смерть. И вы проживаете и то и другое глубоко и напряженно. Если вы можете
напряженно | жить и тем и другим, они становятся одним. Тогда вы Цяознаете,
что жизнь и смерть — два аспекта одного и того же,одной и той же энергии.
Жизнь — это выражение, проявление. Смерть — это возвращение.
Не могли бы вы определить и обсудить природу сознания? Как сознание связано
с эго?
Является ли сознание принципом творения? (То есть, можете ли вы сказать:
«В начале было сознание», вместо: «В начале было Слово или логос»?) Как сознание
связано с Богом?
В начале было Слово или логос. То же самое нельзя сказать о сознании, поскольку
в начале было также и бессознательное. Сознательное — это часть вашей реальности,
реальности внутреннего. Бессознательное тоже существует. Поэтому просто сознания
не было в начале. Бессознательного было столько же, сколько сознательного.
Или, можно сказать, что в начале было нечто, что включало и сознательное,
и бессознательное.
В этом смысл понятия «Бог». Бог — это не только сознательность: Бог — это
сознательность плюс бессознательность. Бог — это и светлый день и темная ночь,
и зима и лето, и жвзнь и смерть. Бог — это и начало и конец, и то и другое.
Бог — вне пределов двойственности, двойственность поглощается им. Он и материя
и ум, и явное и неявное.
Сознательное — лишь часть великого океана бессознательного. Сознательное
— лишь на поверхности; глубоко под ним спрятаны слои и слои бессознательного.
Нужно тран-сцендировать, пройти за пределы и того и другого, чтобы понять,
что было в начале — что есть Бог.
«Не могли бы вы определить и обсудить природу сознания? Как сознание связано
с эго?» Одна ваша часть — это сознательное, одна десятая часть. Девять десятых
вас — это бессознательное. Если сознательная часть думает о себе, как о целом,
она становится эго. Тогда она забывает о бессознательной части; тогда часть
воображает себя целым. Вот тогда она -' эго.
Если сознательное начинает понимать также и бессознательное... В этом и
заключается все усилие религии, в этом и заключается все усилие медитации.
Если сознание обращается назад, оглядывается назад, и осознает также и бессознательное,
— темную ночь внутри себя, — то тогда сознание познает: «Я есть сознание,
я же есть и бессознательное. Моя осознанность — лишь волна в океане. Неосознанность
огромна». Тогда и исчезает эго. Эго — часть, думающая о себе как о целом.
Не-эго — часть, осознавшая целое. Тогда эго исчезает.
Как определить природу сознательности? Она не была определена раньше, она
никогда не будет определена в будущем. Кто определит ее? Чтобы определить
ее, нужно выйти из нее. Для определения чего-либо нужно встать вне его, нужна
дистанция. Если нет дистанции, не будет перспективы. .
Вы есть сознательное, вы есть бессознательное. Нет никого, кто встал бы
снаружи и определил бы это. Вот почему все религии загадочные, мистические,
неопределенные, туманные — ведь ни одно основное понятие религии не может
быть определено.
Субъект не может быть сделан объектом. Я не могу поставить себя напротив
себя же, поэтому я и не могу определить себя. Не даст определения ни Будда,
ни Иисус. Определение, как таковое, запрещено самой природой явления.
Все остальное может быть определено, поскольку дающим определение является
сознание. Все остальное располагается перед сознанием. Сознание познает —
оно может обходить вокруг, наблюдать, смотреть, экспериментировать, определять,
расчленять — но кто определит сознание? От него нельзя уйти: вы есть сознание.
Вы можете познавать его, ноне сможете определить его. Знание его невозможно,
возможен только процесс познания.
Я могу помочь вам создать состояние медитации, в котором вы познаете, что
оно есть такое, я могу дать вам метод, но я не могу дать вам определения.
Именно поэтому религия всегда выглядит немного подозрительной. «Почему вы
не определите ваши термины? Сделайте так, как это делает наука. Определите!
Если вы не можете определить ваши термины, то это просто показывает, что вы
не знаете, о чем говорите».
Великий лингвист и философ-позитивист А.Дж.Айер говорит, что если взять
два термина — «Бог» (God) и «собака» (dog) — то второй истинен, а первый
ложен. Никто не может определить термин «Бог», это слово не имеет смысла.
Понятие «Бог» не может быть определено. Понятие «собака» может быть определено
— «собака» более значимо, чем «Бог».
Если вы настаиваете на определениях, то тогда можно давать определения лишь
вещам; люди определены быть не могут. Гравитация может быть определена, но
благодать -благодать определена быть не может. То, что вовне, определимо;
то, что внутри, неуловимо. Это нужно понять... и идти в медитацию.
Будда говорит: «Будды могут показать вам лишь путь. Двигаться по нему должны
вы. Однажды вы дойдете до цели. Никто не укажет вам цель заранее».
Даже определение ее невозможно. И это хорошо, что определение невозможно.
Иначе вы успокоились бы на определении, успокоились бы на информации, не отправились
бы в путешествие, в долгий путь к цели. И иногда так случается, что сама
карта, которую вы думаете использовать в путешествии, становится препятствием.
Сама карта уже удовлетворяет вас.
Я читал очень редкую автобиографию человека, принадлежавшего очень примитивной
расе на реке Амазонке. Он был сыном вождя. Его отец питал великую любовь к
реке Амазонке, он плавал к самому ее истоку.
Мальчик, сын вождя, приехал в Америку — какие-то миссионеры помогли ему
отправиться туда на учебу. Там он получил образование и возвращался назад.
Он думал: «Мой отец так сильно любит Амазонку. Он будет счастлив, когда я
привезу ему карту, подробную карту. Амазонки». Он купил наилучшую из карт
и повез ее отцу.
Он думал, что его отец будет очень счастлив, но его отец посмотрел на карту
и весьма опечалился. Он выбросил карту прочь. Это очень задело сына. «Я привез
подарок, дар, а отец выбросил его прочь. Почему?»
Он спросил отца. Отец сказал: «Это вещь совершенно ненужная, я не увидел
там нигде Амазонки. Как может Амазонка быть на бумаге? Ты дурак, ты обманываешь
меня. Я плавал по Амазонке, я знаю, что это такое. Не обманывайся этой картой.
Там только линии».
Определения Бога — это карты: линии на бумаге. Определения сознания — карты.
И иногда эти карты слишком овладевают людьми.
Иметь карту — вот лучший способ заблудиться. Вы не можете потерпеть неудачу:
если у вас есть настоящая подробная карта, вы заблудитесь в ней. Ум будет
думать: «Теперь мне все известно». Живая Амазонка прекрасна, опасна, ужасна.
В любое мгновение на карту может быть поставлена жизнь. С картой — удобно
расположившись в своем мягком кресле — вы можете изучать ее, и можете подумать,
что все знаете об Амазонке.
К миру вне вас карты имеют не очень большое отношение, но к внутреннему
миру они не относятся совершенно. Если у вас есть какие-нибудь карты, выбросьте
их прочь. Каждая из религий дает вам карту. Выбросьте ее прочь! Хватит карт.
Пусть это будет настоящее путешествие!
Когда вы достигнете сознания, вы будете смеяться над глупостью составителей
карт. Тогда вы узнаете, что они никогда и не бывали у самого источника жизни.
Они лишь копировали других составителей карт. Они копировали на протяжении
столетий и добавляли свои собственные фантазии, свои собственные идеи. Они
видоизменяли и приукрашивали карты. Все карты ложны, поскольку самое внутреннее
остается неопределимым.
Но и не нужно определять. Сознание внутри вас. Вернитесь, и царство Божье
в ваших руках. Зачем беспокоиться о каких-то определениях? Когда реальное
так близко, почему бы не ощутить его вкус?
Когда перед вами река, вы спрашиваете меня об определении воды. Я знаю,
что вы испытываете жажду, и я знаю, что никакое определение не утолит ее.
Но вы говорите: «Пока вода не определена, как я могу пить ее? Я не понимаю
ее смысла».
Если бы люди ждали определений — и только тогда утоляли бы свою жажду, —
человечество давно исчезло бы, поскольку вода все еще остается неопределенной.
Не дайте одурачить себя тем, что говорят ученые. Они скажут, что вода это
НдО — две части водорода и одна часть кислорода, — но когда ученый испытывает
жажду, а вы дадите ему кислород и водород, чтобы напиться, он скажет: «Что
вы делаете? Вы что, сошли с ума? Жажду утоляет вода, а не две части водорода
и одна часть кислорода».
Сын Муллы Насреддина вернулся из университета. Там он изучал логику и стал
великим философом — как каждый к тому склонен в юности. Юность глупа, философом
стать легко.
Сын был очень заинтересован в том, чтобы продемонстрировать свои познания.
Как и каждый свежий выпускник университета. Они сидели за обеденным столом,
и мать принесла два яблока. Увидев хорошую возможность, сын Муллы Насреддина
сказал: «Мама, я покажу тебе то, чему я выучился. Что ты видишь на этой тарелке?»
Мать сказала: «Два яблока».
Он сказал: «Нет, логика говорит нечто другое. Здесь три яблока, а не два».
Бедная мать посмотрела снова, но там было два яблока. Она сказала: «Что
ты имеешь в виду?»
Он сказал: «Посмотри. Это яблоко одно, это яблоко два. Сколько будет одно
плюс два?»
Мать сказала: «Конечно, один плюс два будет три» Сын был очень счастлив.
Мулла Насреддин наблюдал за всем этим. Он сказал: «Хорошо, очень хорошо. Я
съем первое, а твоя мать второе. Ты же ешь третье!»
Логику не съешь, науку не съешь, не съешь философию. Религия занята тем,
как утолить вашу жажду, религия занята вашим голодом, — но не определениями,
не картами.
Вы. сказали: «Мы здесь ничего не делаем», — но те из нас, кто живет и работает
здесь в ашраме. постоянно заняты «деланием». Действительно, чем больше мы
делаем, тем больше нас хвалят;
а тех, кто ничего не делает или делает мало. распекают. Пожалуйста, объясните.
Когда я сказал: «Мы ничего не делаем здесь», я имел в виду, что я ничего
не делаю здесь. Ведь я люблю вас. Когда любишь, тогда делание не является
деланием вовсе.
Если вы любите меня, то и вы не будете думать, что делаете слишком много.
На самом деле, вы не будете думать, что делаете хоть что-нибудь. Любовь —
это не долг. В любви работа становится поклонением.
Вы работаете в ашраме. Если вы любите меня, то все качество вашей работы
и все ваше отношение к ней будут иными. Если вы не любите меня, тогда, конечно,
это работа. Тогда ваш ум будет желать похвалы. Тогда вы многими способами
постараетесь уклониться от работы — что и делают многие из вас! Вы все время
находите пути и средства: как уклониться от работы, как не делать ее.
Я никогда не уклонялся, потому что я люблю вас. Чембольше я могу сделать,
тем лучше я себя чувствую. Но вы уклоняетесь, как будто работа для вас — тяжелая
ноша, бремя. Если работа — это бремя, то только тогда она и выглядит работой.
Если работа исходит из любви, она становится поклонением. Тогда не нужна
никакая другая медитация. Этой достаточно. Работа сама по себе становится
медитацией. Вы настолько глубоко уходите в нее, что ум прекращается.
Энергия нуждается в работе, в противном случае энергия становится беспокойством.
Энергия нуждается в выражении, энергия нуждается в том, чтобы творить. В противном
случае та же энергия, свившись внутри вас спиралью, станет болезнью. У вас
есть энергия. Энергия должна творить. Нет другого счастья, кроме творения.
Но творение — это работа с любовью. Живописец пишет. Он не работает: он
любит. Он абсолютно поглощен своим занятием — нет того, кто делает. Певец
поет, или танцор танцует. Если танцор просто профессионал, тогда это работа.
Он устанет от нее. Но если танцор по-настоящему любит танцевать, тогда чем
больше он погружается в танец, тем больше приобретает он энергии, чтобы двигаться
дальше.
О Нижинском — одном из величайших танцоров, когда-либо ходивших по земле,
— говорят, что даже ученые удивлялись: они не могли поверить в его прыжки.
Когда он танцевал, он совершал такие высокие прыжки, что они противоречили
законам гравитации. Это невозможно: человек не может прыгать так высоко! И
когда он опускался вниз, он приземлялся как голубь — так плавно, как будто
гравитация не действовала на него. Много раз у Нижинского спрашивали: «В чем
ваш секрет?»
Он говорил: «Я не знаю. Знаю только то, что я люблю танцевать». А однажды
он сказал: «Когда любишь танцевать, тогда не подчиняешься законам гравитации.
Тогда подчиняешься законам грации».
В этом различие между Моисеем и Иисусом. Моисей принес в мир закон гравитации:
все эти Десять Заповедей — законы, подобные закону гравитации, а Иисус принес
закон грации, благодати, который и не закон вовсе.
Когда вы глубоко любите, вы действуете совершенно в ином 'измерении. Если
бы вы любили меня, такой вопрос никогда не возник бы у вас. Вы не думали бы
об этом как о работе.
Понаблюдайте за матерью — как много она делает для ребенка. Но если вы спросите
ее, она скажет: «Я не делала ничего. На самом деле нужно сделать гораздо больше,
а я не смогла сделать. Я всегда чувствую, что мой ребенок не получает столько
заботы, сколько ему нужно «. Потом пойдите к секретарю клуба или института
и спросите у него. Он даст вам большой список того, что он делает на своем
посту. В этот список будут включены вещи, которых он никогда и не делал!
Он делает; мать любит.
Я читал биографию индусского санньясина, жившего в Южной Африке. Он пришел
в Гималаи с паломничеством. Он взбирался вверх, и ему было жарко. Он вспотел
и тяжело дышал: путешествие было трудным.
Как раз перед ним шла девочка, не старше десяти лет, которая несла на плечах
очень тяжелого толстого ребенка. Она покрылась потом. Санньясин заговорил
с ней и сказал:
«Дочь моя, ребенок кажется очень тяжелым».
Девочка посмотрела на санньясина и сказала: «Свамид-жи, это не ноша. Он
мой брат. Это совсем не ноша, у него нет веса — он мой брат». Когда любишь,
вес исчезает; когда любишь, действуешь в совершенно ином мире.
Так ли это? Переживаю ли я вас? Началось ли последнее путешествие?
Это от Дхарматиртхи Бодхисаттвы. Да...
Беседа 3.
Имена ваши написаны на небесах.
2 ноября 1975г., Пуна.
Евангелие ото Луки, глава 10
1. После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по
два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти.
2. И сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы,
чтобы выслал делателей на жатву Свою.
3. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков.
4. Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге поприветствуйте.
5. В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему!
6. И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш; а если нет, то к
вам возвратится.
16. Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается; а отвергающийся
Меня отвергается Пославшего Меня.
17. Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы
повинуются нам о имени Твоем,
18. Он же сказал им...
20. Однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому,
что имена ваши написаны на небесах.
21. В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи
неба и земли, что Ты утаил cue от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей,
Отче! Ибо таково было Твое благоволение.
22. И, обратившись к ученикам, сказал: все предано Мне Отцем Моим; и кто
есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме
сына, и кому Сын хочет открыть.
Однажды два исследователя вышли на поляну в джунглях. То было прекрасное
место — тысячи и тысячи цветов цвели там. Один из исследователей сказал: «Наверное,
есть садовник, который ухаживает за этими цветами, присматривает за этим
богатством». Он был верующим.
Другой не согласился с ним: «Я не вижу здесь никакого садовника. Я не вижу
здесь ничьих следов. И нет никакого смысла разводить такой прекрасный сад
в этом густом и глубоком лесу. Кто придет посмотреть на него? Кто насладится
этими цветами? Никто не пройдет даже мимо. Нет, здесь нет никакого садовника.
Весь этот сад случаен».
Они заспорили. Второй был неверующим, скептиком. Но не было способа решить,
кто из них прав, поэтому они поставили свою палатку и прождали семь дней.
Садовник не появился. Скептик был счастлив. Он сказал: «Посмотри, нет никакого
садовника. Теперь это доказано».
Но верующий сказал: «Садовник невидим. Он приходит, но мы не видим его;
он приходит, но мы не слышим его шагов. Такой сад не может быть без садовника».
Тогда они проложили вокруг сада колючую проволоку. Они пустили по проволоке
электрический ток, они привели собак-ищеек, они следили день и ночь. Но никто
не входил в сад. Не был слышен ни один пронзительный крик от удара электрического
тока, текущего по проволоке. Ищейки не залаяли ни разу.
Через семь дней скептик сказал: «Довольно! Теперь вне всякого сомнения доказано,
что садовника нет — ни видимого, ни невидимого».
Но верующий не был убежден. Он сказал: «Садовник не
только невидимый, он неосязаемый. У него нет запаха. Он вечно неуловим:
его нельзя схватить электрическими проводами, его нельзя схватить ищейками,
наши глаза не видят его. Но он есть — определенно, он есть».
Тогда скептик в великом разочаровании сказал: «Что сталось с твоим исходным
утверждением? Какая разница между невидимым, неосязаемым, вечно неуловимым
Богом или садовником, и тем, кого лишь только воображают, тем, кто и не существует
вовсе? Какая разница между ними двумя? »
Я читал эту притчу. Она нравится мне, ведь именно так и велись всегда споры
на земле. Верующие все время говорят о невидимом Боге, скептические умы все
время отвергают какую-либо возможность существования его, и все они кажутся
правыми. Или, все они неправы. Этот спор никогда не будет окончен.
С самого начала вся линия вопроса приняла неверный маршрут. Как только вы
отделили садовника от сада — Бога от творения, — так сразу возникает проблема.
И тогда она не может быть разрешена.
Сад — уже достаточное доказательство садовника. Но садовник не отделим от
сада. Он не приходит ухаживать за садом: он находится в саду; Он есть сад.
Он не ухаживает за цветами: он находится в цветах; он суть цветы. Он не невидим
— он видим, но видим как цветы.
Если у вас есть идея Бога, вы никогда не найдете его. Сама эта идея станет
преградой. Только те, у кого нет идеи Бога, придут к нему или позволят ему
прийти к ним. Если у вас есть определенная идея, сама эта идея станет стеной,
каменной стеной, между вами и истиной.
Верующий не был неправ, но он занял неверную линию в споре: он отделил садовника
от сада. Садовник не может быть доказан, поскольку садовника не существует.
Садовник отдельно от сада не существует.
Вот почему его друг-скептик и может спорить. И его аргумент справедлив —
справедлив не против Бога или садовника; справедлив против верующего. Верующий
принял не тот аргумент.
Для меня Бог — здесь и сейчас. Все, что вы видите, — Бог. Бог — это не что-то
вовне; Бог — это что-то внутри. Или, если вы любите парадоксы, Богом можно
назвать внутреннее вовне или внешнее внутри. Но Бог — неотъемлемая часть.
Бог -сокровенное ядро существования.
Если вы начинаете не в том направлении, то обязательно промахнетесь. Не
верьте в Бога, отделенного от своих созданий, от своего творения. Он не отделим,
он не может быть отделен, он заодно со своим творением: он в нем, он и есть
оно. Когда это понято, вы начинаете струиться; вся ваша жизнь становится молитвой.
Вот в чем основное откровение Иисуса. Именно поэтому он и говорит: «Бог
— отец мой». Это способ выразить то, что говорю вам я.
Между отцом и сыном, или между матерью и ребенком, существует неразрывная
связь. Отец живет в сыне; мать продолжается в ребенке. Сын — это не что иное,
как продолжение существования отца — продолженная рука: как если бы старое
тело потеряло способность к существованию и исчезает, а отец создает новое
тело, чтобы жить внутри него.
Когда Иисус говорит: «Бог — отец мой», — он просто подразумевает: «Я неразрывен
с ним; между нами никогда не ^: было разделения. Он течет во мне: в каждой
моей клеточке — g он. Нигде нет разрыва». Вот в чем все значение того, что
он .."говорит, и он использует слово «отец», поскольку разговари-6 вает с
очень простыми, неискушенными людьми. Он разговаривает с реальными, а не с
искусственными людьми; он ^-разговаривает не в университете. Он разговаривает
с реальны-|* ми людьми — с живыми людьми.
Он использует слово «отец». И в любом случае, это прекрасно, поскольку,
если религия не становится переовальной, личностной, она остается философией.
Когда религия становится персональной, она становится жизнью. Религия — это
то, чем нужно жить, а не то, над чем нужно тягостноразмышлять. Религия — это
нечто, что должно стать жизненным пространством вокруг вас; она — это нечто,
что должно стать непрерывным дыханием, непрерывным биением сердца.
Религия — это путь жизни, путь бытия. Она не имеет ничего общего с думанием.
Когда Иисус говорит: «Бог -отец», он подразумевает, что существование не чуждо
вам, что существование — это ваш дом. Вы можете отдохнуть в нем, вы можете
положиться на него: вам не нужно бояться.
Это основное, что нужно понять, ведь современный человек так сильно напуган.
Такого раньше никогда не было. Никогда раньше в истории человечества человек
не был так сильно напуган, как сейчас.
Каждый день я разговариваю с людьми об их проблемах и почти всегда нахожу
где-то внутри них глубоко спрятанный страх. Когда же они углубляются в свое
бытие, другие проблемы в конце-концов исчезают. Остается только одна проблема
— страх. Почему современный человек так напуган? Никогда раньше так не было.
Что-то произошло, что-то подобное катастрофе. Раз в вашем сознании нет Бога,
вы будете бояться — ведь без Бога существование становится вам чуждым. Тогда
вы не у себя дома, тогда все против вас.
Если Бога нет, тогда существование становится враждебным, но оно лишь кажется
вам таким. Оно представляется вам враждебным. Жизнь выглядит состязанием,
борьбой за выживание. Великая зависть окружает вас. Если нет Бога, любовь
исчезает; если нет Бога, исчезает ощущение дома.
«Бог» — это всего лишь символическое слово. Оно означает просто позицию-позицию
того, что: «Я дома». Если Бог — отец, тогда все существование — ваш дом. Вы
можете чувствовать себя свободно, вам нечего бояться — все в руках отца вашего.
Религия персональна. Все ее усилие направлено на то, чтобы смотреть на жизнь,
как на семью. Дерево, хотя и в далеком, но в родстве с вами; оно — ваш родственник.
То же и скала... то же и океан... то же и луна и звезды. Все в родстве со
всем остальным; вы существуете в родственной семье.
Вы часть всего сущего — словно бы существование пытается через вас достичь
чего-то, достичь высочайшей вершины сознания. Через вас Бог пытается достичь
нового существования, новой вершины восторга, новой вершины осознанности,
нового пути. Бог как бы через вас пытается достичь прорыва. Неожиданно для
самих себя вы восприняты Богом.
Не только восприняты: через вас Бог пытается сделать что-то. Через вас творится
история, через вас творится существование. Вы значительны; вы имеете потрясающее
значение. Без вас Богу будет недоставать чего-то.
Только подумайте: без сына отцу не только недостает чего-то — он и не отец
больше. Он будет бесплодным, пустынным. Сын — вот его реализация.
Вы — реализация Бога. Но когда вы забываете Бога или отбрасываете идею Бога,
— как это сделал современный человек, — тогда вы внезапно становитесь чужими.
Внезапно вы больше не чувствуете себя свободно. Куда бы вы ни пошли, вы идете
как незнакомец — среди врагов, не среди друзей.
Один из моих друзей гостил у меня. Он был вице-канцлером университета —
весьма атеистически настроенный человек. Я всегда любил деревья и всегда
любил, чтобы деревья росли так близко к дому, чтобы они почти касались и
покрывали его. Людям не нравится это, так как есть опасность, что дерево
разрушит стены, разрушит фундамент. Но для меня это не важно, дерево стоит
того. Даже если разрушится здание, дерево прекрасно.
Утром мой друг осмотрелся кругом и сказал мне: <;Что вы сделали? Тут
у вас джунгли. Разве вы не знаете, что Деревья — враги человека?»
В чем-то он прав, ведь деревья непрерывно сражались с человеком, а человек
непрерывно сражался с деревьями. Все города, как вы знаете, когда-то были
лесами. Человек уничтожил деревья, очистил землю, заявил на нее свои права.
Исейчас, если ничего не делать с деревьями, они в течение двадцати лет распространятся
и покроют всю землю снова. Они разрушат здания и дороги и все.
Поэтому он и сказал: «Что вы делаете? Деревья — враги ».
Я впервые услышал эту мысль. Исторически она верна, но с точки зрения существования
— ложна; по-научному она верна, но с точки зрения религии — ложна.
С научной точки зрения вся жизнь — борьба. Все вокруг борется с вами, и
вы боретесь со всем окружающим вас. «Выживают самые приспособленные» — убийственное
состязание, состязание в том, кто кому перережет горло. Не дружелюбен никто.
Даже те, о ком вы думаете как о друзьях, — не друзья, не могут быть друзьями
— по-научному.
Рождается ребенок. Теперь он новый конкурент в мире;
одним врагом становится больше. Он будет дышать, он будет уничтожать кислород,
который могли бы использовать вы. Теперь он будет использовать его. Ему нужно
будет место, ему нужна будет пища; ему нужна будет вода, и то и другое. Теперь
одним врагом становится больше.
Когда умирает человек, умирает один враг. Вы можете отпраздновать этот факт.
Теперь освободится больше кислорода, будет больше пищи — один конкурент ушел.
По-научному это верно, спросите у Мальтуса.
Да, это верно. Но с религиозной точки зрения... по-рьлигиозному, мир — это
единение. Сущее — это семья; мы существуем вместе. Жизнь — это единство, и
это единство -Бог. Если вы не сможете почувствовать этого единства, вы будете
чувствовать себя чужаками и всегда будете бояться. Для религиозного человека
бесстрашие наступает спонтанно. Для нерелигиозного человека страх — единственный
способ существования.
«Бог, отец», — это можно перевести. Это означает: существование одно; оно
едино. Оно — гармония, не конфликт.
Мы члены друг друга. Когда умирает кто-то, что-то и во мне умирает. Когда
рождается ребенок, что-то рождается и во мне. С новым ребенком и жизнь становится
более живой — жизнь улыбается. Когда умирает кто-то, выступают слезы.
Так и должно быть, ведь я исхожу из жизни; я возвращаюсь в жизнь. Жизнь
что-то пыталась сделать через меня.
Каждый из нас — посланник; каждый мессия; у каждого свое предназначение.
И пока вы не исполните свое предназначение, вы не почувствуете своего удовлетворения.
У вас может быть много денег, но удовлетворение не придет через них. У вас
может быть много секса; удовлетворение не придет через него. У вас может быть
много власти; удовлетворение не придет через нее.
Удовлетворение наступает только в том случае, когда вы исполняете определенное
предназначение, которое вы несли, которое было закодировано в вас, которое
глубоко запроектировано в вас. Если вы не станете тем, ради чего вы были сделаны,
— если вы не достигнете бытия, — вы не исполнитесь.
Исполнение — это покой, исполнение — это блаженство, исполнение — это удовлетворение.
И лишь исполненное сердце может молиться, поскольку только исполненное сердце
может испытывать благодарность, испытывать нисходящую благодать: дух Божий,
подобный голубю.
Теперь сутры:
После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два
пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти.
Евангелия написаны в телеграфном стиле, поскольку они предназначались для
запоминания, для памяти. В них нет ни одного лишнего слова; они очень экономны.
Поэтому все сказанное должно быть понято с глубоким доверием и благоговением,
поскольку это единственный способ понять такие вещи. Глубокое благоговение
— основное настроение и основное требование. Только в таком глубоком благоговении
что-то входит в вас, стучится в ваше сердце, затрагивает вашудушу.
Если вы просто слушаете со скептическим умом -замкнутым, сомневающимся,
— вы упустите все, поскольку это не принципы, это поэмы. Они указывают, и
эти указания очень тонки. Они интимны... только в глубокой интимности и можно
понять такие вещи.
После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два
пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти.
Почему по два? Почему не по три? Почему не по одному? Почему по два?
Иисус показывает глубокое понимание человеческого ума. Больше двух — толпа,
толпа никогда не объединена. Толпа распадается на части, когда в ней больше
двух человек. Есть все возможности к тому, что они начнут спорить между собой,
есть все возможности к тому, что разгорится конфликт из-за лидерства.
Больше двух — это толпа. Меньше двух — один человек одинок. В одиночестве
возникают сомнения. В одиночестве человек теряет уверенность, в одиночестве
человек становится пугливым, подозрительным. Иисус говорит по два. Это не
должна быть толпа, и человек не должен быть одинок. «Идите по два вместе».
Два человека — интимны, близки друг к другу — приносят друг другу все, что
в них есть великое. Вот почему так значительна любовь, ведь лишь в любви вы
достигаете оптимума. В одиночестве вы существуете по минимуму. В любви вы
прикасаетесь к максимуму.
Вы наблюдали это? Видели ли вы хотя бы одного человека, когда он влюблен?
Наблюдали ли вы изменения, происходящие с ним? Внезапно он начинает ходить
по-другому. Он меньше ходит, больше танцует. Его движения приобретают неожиданно
новую грацию. Его глаза сверкают, лицо становится прекрасным. Что-то глубоко
внутри его расслабляется в ликует. Он вибрирует, излучает. Можно видеть, как
течет его энергия. Всего лишь несколько дней назад он был подавленным, усохшим.
Теперь он влюблен, он открыт, он цветет. Он переполнен. Что случилось?
Другому человеку послан глубокий зов. Этот зов коснулся его души, он пробудил
его. Его спавшие энергии стали динамичными. Теперь в его жизни появилась цель,
назначение. Теперь его жизнь более не подобна пустыне. Она начинает цвести.
Она начинает потрясающе расти. И вот в чем красота: другой человек тоже не
теряет; другой человек тоже выигрывает. Двое любящих выигрывают оба, и никто
из них не теряет. Оба подходят к своим вершинам, поскольку каждый возбуждает
глубины другого и каждый выносит самое прекрасное, что есть в другом. Каждый
возбуждает в другом божественное.
Возлюбленные становятся друг для друга богами. А когда кто-то верит, что
вы — бог, вы обязаны исполнить это. Что вы сможете сделать? Когда кто-то верит,
что вы — бог, не осознавая, вы начнете исполнять это. Не осознавая, вы достигнете
своего предназначения — вы станете богом.
Если никто никогда не верил в вас, вы многое упустите. Если никто никогда
не любил вас, вы останетесь бесплодными. Если никто никогда не любил вас так
глубоко, что по крайней мере для него одного вы стали божеством, тогда божественное
в вас будет продолжать спать; оно не станет динамичным.
Когда Иисус говорит по двое, он говорит: «Идите не одни», — одни вы будете
на своем минимуме, — «и не более, чем по двое», — поскольку в противном случае
возникнет конфликт. Идите по двое: в глубокой дружбе, глубокой любви, в глубоком
доверии, так, чтобы вы могли помочь друг ДРУгу, чтобы вы побудили друг друга
на достижение величайших из возможных высот. Потенциально все, чего достигает
человек, он достигает через другого. «Идите по двое».
И сказал им: жатвы много... Он говорит на языке крестьян, рыбаков, плотников.
Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы., чтобы выслал
делателей на жатву Свою.
Всегда было так. Так было, когда был Будда. Так было, когда был Заратустра.
Так было, когда был Махавира. Жатвы много, но делателей недостаточно. Сокровище
огромно, но не с кем делиться. Высвобождается потрясающая энергия, но никто
не открыт, чтобы принять ее. Цветок раскрылся, но никто не проходит мимо,
чтобы наполниться его запахом. Аромат изобилует. Он мог бы быть использован,
и люди могли бы достичь своих высочайших вершин. Но аромат продолжает распространяться
в пустоту неба. Да: Жатвы много, а делателей мало.
Итак, молите, — говорит Иисус своим ученикам, — Господина жатвы, чтобы выслал
делателей на жатву Свою.
Урожай пора убирать, и если не собрать его, он будет потерян. Есть время
сеять, и есть время собирать посеянное. Иисус готов, урожай готов — не с кем
разделить его.
Почему так случилось? Почему люди так слепы? Почему люди хотят оставаться
в своем несчастье, и когда открыта дверь к счастью, почему они не заглядывают
в нее?
Они сделали определенные вложения в свое несчастье;
они настроились на свое несчастье. Это и мое переживание. Вы приходите ко
мне и говорите мне, что хотели бы быть счастливыми. Но в этот самый момент
я вижу, что где-то внутри вас одна часть, огромная ваша часть, против этого.
Эта часть не хочет быть счастливой, поскольку эта часть много вложила в то,
чтобы быть несчастной. А теперь все это вложение должно уйти.
Вы хотите быть счастливыми, но вы не хотите потерять своих вложений, которые
вы сделали в несчастье. В течение многих и многих жизней вы старались использовать
несчастье для определенных целей. Например, люди слишком много говорят о своих
несчастьях. Они преувеличивают. Почему они преувеличивают свои несчастья?
В чем смысл говорить каждому о своих страданиях?
Через это достигается определенное счастье. Когда вы рассказываете о своем
горе, люди проявляют к вам свою симпатию. Это способ завоевать симпатию. Конечно,
вы где-то упустили свою любовь, в противном случае, кто стал бы думать о
симпатии? Симпатия — слабая замена любви; это подделка. Если вы когда-нибудь
любили кого-то и если кто-то любил вас, вы не будете просить симпатии, нет.
Симпатия — это оскорбление; любовь — совершенно иное. Но симпатия похожа
на любовь. Это подделка. Она кажется любовью, но не является ею.
Когда кто-то любит вас, вы являетесь целью; когда кто-то симпатизирует вам,
вы не цель. Когда кто-то любит вас, вы император; когда кто-то симпатизирует
вам, вы нищий. Симпатия отдается вам, поскольку вы так страдаете; любовь отдается
вам, поскольку вы так счастливы. Когда вы счастливы, люди любят вас. Когда
вы несчастливы, люди симпатизируют вам.
Но симпатия дает ложное проявление любви, а вы так много вложили в симпатию.
Как теперь вам отбросить свое страдание? Вы не можете. Когда приходит кто-то,
подобный Иисусу, и открывает двери рая, вы не слушаете его. Вы говорите: «Здесь
должен быть какой-то обман. Рай? Это невозможно. Мы не дураки; мы тоже боролись.
Рай невозможен. Возможно только несчастье».
В последние годы своей жизни Зигмунд Фрейд стал большим пессимистом. На
протяжении сорока лет он работал с человеческим умом. Никто не работал так
упорно, настойчиво, так научно. Он наблюдал тысячи и тысячи человеческих
умов: их функционирование, их механизмы. В последние годы он начал чувствовать,
что человек, как он есть, не может быть счастлив. «Для человека, кажется,
нет возможности быть счастливым. Что-то кажется неправильным в самой основе».
Нет ничего неправильного в самой основе. Просто человек вложил слишком много
в несчастье.
Рождается ребенок. Когда ребенок счастлив, никто не заботится о нем. Но
когда он болен, все симпатизируют ему, ухаживают за ним, любят его. Ребенок
выучивает этот трюк. Если хочешь симпатии, если хочешь внимания, заболей.
Не будь счастливым, поскольку, когда ты счастлив, ты в других возбуждаешь
зависть. Когда ты несчастлив, ты в других возбуждаешь сострадание. Сострадание
означает дружелюбие.
Именно поэтому вы не уважаете Иисуса. Он так счастлив; он жених. Он постоянно
празднует, он никогда не постится.
Вы идете к праведникам, которые постятся, которые несчастны, — они ведь
не возбуждают в вас зависти. Они так несчастны, что возбуждают в вас симпатию.
И когда вы симпатизируете им, вы делаете их несчастье еще более ценным, чем
оно было раньше.
Это порочный круг. В Индии это повсюду. Пойдите и посмотрите на ваших праведников:
чем более они несчастны — чем больше они постятся, чем больше они убивают
себя, чем больше они отравляют свое существо и тело, чем более они бледны
и умирают, чем более они выглядят нездоровыми, -тем более они уважаемы, тем
большие толпы собираются вокруг них. Люди говорят, что они великие аскеты.
Их несчастье порождает симпатию.
Может ли Иисус пользоваться такой симпатией? Это невозможно. Если вы придете
повидаться с ним, вы застанете его сидящим за обеденным столом с друзьями.
Он наслаждается едой и питьем. Он должен был наслаждаться пением и танцами
— я не представляю себе иного. Он человек, который наслаждается едой и делает
еду священнодействием. Он говорит, что это свято, что это способ молиться.
Это Бог голоден в вас, и когда Бог удовлетворяет голод, вы молитесь.
'И не только это — ведь Иисус пьет и позволяет пить своим ученикам, поскольку
говорит: «Жизнь нужно жить изобильно». Должны исполняться не только потребности,
поскольку если удовлетворяются только потребности, жизнь всего лишь нормальна;
она не является восторгом. Вино — это символ восторга: жизнь должна проживаться
не только для удовлетворения потребностей. Она должна переливаться через край,
она должна быть танцем. Вино — это не потребность, оно не является нуждой.
Это празднование. Хлеб — потребность, он нужен всем, но вино — не потребность;
это праздник.
Если вы повстречаетесь с Иисусом, он не возбудит в вас симпатии. Скорее
он возбудит зависть. Именно поэтому он и был распят. Он создавал вокруг себя
так много зависти. Всякий настраивался как-то недружелюбно по отношению к
нему: «Праведники такими не бывают».
Вам всегда нравятся пессимисты, мертвые люди, люди, которые уже почти в
могиле. Почему? И не стоит удивляться, что вы тоже мало-помалу становитесь
похожими на них, -ведь вы становитесь похожими на тех, кого уважаете.
Уважайте счастливых людей, не уважайте тех, кто живет в горе и сам создает
свое горе. Они больны, нездоровы. Не поклоняйтесь никому, кто так или иначе
мазохист, кто создает сам свои собственные страдания. Так вы сами еще и поможете
ему.
Только подумайте: если никто не придет к вашим праведникам-мазохистам, останутся
ли они? Они сбегут из своих храмов. Они придут на рыночную площадь, они скажут:
«Какой смысл? Мы все время постимся, а никто не приходит. Не организуются
процессии, никто не уважает нас — какой смысл? Мы все время постимся, умираем,
а нас никто не уважает». Тогда потеряется весь смысл.
Вот это будет им великой помощью; вот это будет по отношению к ним настоящим
состраданием. Если вы непридете к ним, они вернутся обратно в жизнь. Но вы
продолжаете уважать их, вы продолжаете удовлетворять их эго. Так несчастье
становится великим вложением.
И в своей собственной жизни вы работаете точно так же. Люди цепляются за
свои несчастья, поскольку это все, что у них есть. Именно поэтому так и получается:
Жатвы много, а делателей мало.
Только люди, по-настоящему понимающие и по-настоящему осознающие, что жизнь
существует, чтобы праздновать, смогут пройти сквозь двери, открытые для них
Иисусом. Другие не пройдут. Они не только не пройдут — они станут отрицать
само существование дверей. Если они признают, что двери существуют, это станет
в их сердцах постоянным источником беспокойства, тревоги, тревоги о том, что
дверь существует, а они не идут туда. Нет, они просто отвергнут существование
дверей. И не только это, они скажут, что Иисус — обманщик, он не истинный
пророк. «Пророки всегда несчастны, они живут в несчастье», — и вы в состоянии
понять их язык, поскольку вы сами живете в несчастье.
Язык счастья является для вас абсолютно чужим; вы не понимаете его. Вы понимаете
боль и страдание, но восторг? «Этот человек, должно быть, сошел с ума!» -экстаз
выглядит сумасшествием. Вы понимаете боль, но удовольствие? Это вы не можете
понять.
Вот проблема. Я тоже говорю вам: Жатвы много, а делателей мало; итак, молите
Господина жатвы-, чтобы выслал делателей на жатву Свою.
Идите! Я посылаю вас. как агнцев среди волков.
Очень опасно посылать восторженных людей к несчастным людям — очень опасно.
Если вы танцуете на улице, рано или поздно вы обнаружите себя в полицейском
участке. Если вы в горе, плачете и рыдаете, даже полицейский будет симпатизировать
вам; но если вы смеетесь и танцуете, тогда с вами что-то не так. Что-то не
то. Восторг? — «Этот человек безумен!» Вам нельзя позволить находиться среди
людей. Вы опасны.
Посмотрите на этот абсурд. Счастливый человек кажется опасным, несчастный
человек представляется нормальным. Несчастье подходит вам; счастье не подходит.
Идите! Я посылаю вас. как агнцев среди волков. Иисус знает, что посылает
своих учеников в опасный мир. Прежде всего, люди не поймут, что им говорят.
Люди поймут неправильно. Но даже и при неправильном понимании в умах людей
будет таиться сомнение: «Может быть, эти люди правы».
Так создается еще большая опасность. Когда вы чувствуете, что что-то может
быть правильным, тогда возникает беспокойство. Или вы должны совладать с этим
беспокойством, или разрушить его источник — так уничтожается доказательство.
Иисус был распят, и так было уничтожено доказательство того, что человек
может быть таким счастливым, таким восторженным. Человек может 'быть на самом
деле сыном Божьим — доказательство этого должно быть уничтожено. Вы продолжаете
требовать доказательств: какие есть доказательства существования Бога? А когда
доказательство есть, вы уничтожаете его.
Иисус был доказательством. Если вы не смогли понять его, вы не смогли понять,
что Бог существует. Нет другого способа узнать о Боге: узнать дерево можно
только по плодам его. Иисус — это плод, урожай, жатва. Он был живым доказательством.
Но он должен был быть уничтожен, поскольку если Бог существует, как вы можете
продолжать жить в своих несчастных дырах? Вы должны будете выйти на свет.
Лучше отвергнуть Бога, чем выходить из своей тьмы, ведь вы так долго прожили
в этой тьме. Вы настроились на нее. Да, это горе, но это ваше собственное
горе. Да, это горе, но вы так долго прожили с ним, что возникла определенного
рода привязанность. Вы привязались к нему.
Доктора опасаются, что когда человек долго живет с какой-нибудь болезнью,
он цепляется за нее и в глубине души уже не хочет снова быть здоровым. Тогда
не поможет никакое лекарство, поскольку он будет бороться против лекарства.
Он хочет, чтобы болезнь продолжалась.
Я знаю одного человека: я наблюдал за ним; он провел в постели почти семь
лет. До того, как заболеть, он был политиком.
Я наблюдал его все эти годы. Он заболел, потому что проиграл на выборах.
Его болезнь была психологической: он не мог смириться с тем фактом, что проиграл.
Его эго было потрясено; он заболел. Тело лишь отражает то, что в глубине происходит
с эго.
Дальше болезнь продолжалась. Одна болезнь уходила;
приходила другая. Другая уходила; случалось что-то третье. Так продолжалось.
После года все в семье поняли, что он уже никогда не будет в порядке.
Лежа в постели, он впервые расслабился. Вы можете понять всю загадку жизни
политика: конфликт, напряжение, тревога. В течение года он отдыхал. Теперь
где-то в подсознании возникло глубокое ощущение, что так лучше. Теперь он
знает, что, если встанет, он снова пойдет по тому же пути. Он знает только
один этот способ жить в мире; он не умеет делать ничего другого, кроме как
быть политиком. Это его профессия, единственное дело, которое он знает. Теперь
он боится.
Прошло семь лет, и все пошло хорошо. Когда он работал и жил в мире, его
сын совсем не беспокоился о делах семьи. Теперь с сыном все в порядке. Его
жена многое взяла в свои руки. Даже его старый отец снова начал ходить по
магазинам. Все идет хорошо, совершенно хорошо — лучше, чем когда-либо. Так
зачем же вставать? Теперь болезнь стала оправданием.
Я пришел повидаться и поговорить с ним. Я сказал ему правду. Он очень рассердился.
Он сказал: «Что вы имеете в виду? Вы подразумеваете, что я затягиваю свою
болезнь? Я надеялся, что по крайней мере вы поймете. Вы не понимаете меня.
Почему я должен лежать?»
Но в это же самое время я знал, что он-то понял. Я сказал: «Будьте откровенны
— здесь никого нет. Я сохраню это между нами и не расскажу никому».
Он расслабился и сказал: <Может быть. Я подумаю над этим».
На следующий день я пришел снова и он признался. Он сказал: «Вы правы. Я
думал об этом снова и снова; всю ночь я не мог уснуть. Похоже, что так оно
и есть. Я не хочу поправляться. Жизнь никогда не была хороша ко мне. И теперь
возвращаться в политику через семь лет будет почти невозможно».
С вами будет покончено, если вы выйдете из политики и на семь дней. Семь
лет — люди совершенно забыли о нем. И семи дней достаточно для этого. Политик
должен быть постоянно на глазах у публики. Он постоянно должен делать то одно,
то другое, тот или иной вред — забастовку, голодовку или что-нибудь вроде
этого. Во что бы то ни стало он должен быть на глазах у публики, в газетах.
Если он не появляется в газетах семь дней, с ним покончено. У публики очень
короткая память — кто будет вспоминать о нем? Люди и не признают теперь, что
когда-то он был великим лидером. Теперь есть другие великие лидеры, заменившие
его. Они не позволят ему вернуться.
Поэтому он сказал: «Это будет очень трудно. Было трудно с самого начала;
теперь это будет почти невозможно. А так все хорошо».
Вот ситуация. Даже несчастье становится привязанностью, даже болезнь становится
привязанностью. Болезнь становится оправданием для многих вещей. Запомните
это, иначе вы никогда не будете счастливыми. Не играйте в игры с собой.
Иисус говорит: Я посылаю вас, как агнцев среди волков. Зачем? Почему агнцы
среди волков? Потому что он знает:истина подвергнется нападению; он знает:
подвергнется нападению экстаз.
Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте.
Почему Иисус говорит это? Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого
на дороге не приветствуйте.Он говорит, что теперь вы настолько счастливы и
восторженны, вы настолько блаженны, вы ощутили вкус чего-то божественного,
что этого достаточно, чтобы у вас были неприятности. «Теперь не берите ни
мешка — идите как нищие, так чтобы вам могли хотя бы симпатизировать. Вы императоры,
но идите как нищие. Идите даже без башмаков, тогда вы будете как нищие. Лишь
у самого бедного нищего нет башмаков. Идите босоногими, чтобы вам могли хотя
бы симпатизировать».
Это кажется причиной того, почему Будда называл своих санньясинов бхикками,
нищими; почему Махавира настаивал на том, чтобы вы ходили как нищие. «Ведь
вы наделены качествами императора, этого достаточно, чтобы создать себе неприятности.
Теперь, если и ваш внешний вид будет императорским, на вас нападут немедленно.
Пусть хотя бы ваша внешность будет как у нищего. И тогда еще не будет гарантии
вашей безопасности, поскольку вы все еще как агнцы среди волков. Рано или
поздно люди поймут, что вы императоры. Ваша внешность — слабая защита». Иисус
говорит это, чтобы защитить своих учеников.
Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви. Почему он говорит ни сумы? Он имеет
в виду: «Не идите как познавшие».
Есть два вида богатых: богатые снаружи и богатые внутри. Не идите как богатые
люди, не идите как богатые знанием. Пусть думают, что вы не знаете ничего.
Вам будут симпатизировать. Не несите с собой писаний, иначе на вас нападут
без необходимости. С вами начнут спорить, и вы будете втянуты в препирательства.
Это тоже нужно запомнить. Не несите с собой писаний, не несите с собой знаний,
идите как невинные дети. Это будет вашей защитой. Говорите исходя из вашего
переживания, не внобите сюда писаний. Люди очень умны в том, что касается
писаний. Раз вы внесли в свои речи писание, вас победят. Люди умеют спорить
лучше вас.
Это стоит запомнить. Человек переживания постоянно колеблется, он ведь знает,
что все пережитое им не может быть выражено. Он колеблется. Но человек, который
не знает ничего, кроме писаний, абсолютно уверен. Уверены только дураки. Мудрые
постоянно колеблются.
Поэтому не идите с писаниями, иначе попадетесь в сети ученых мужей, раввинов,
и будете без нужды сбиты с толку. Тогда потеряется весь смысл.
Иисус говорит: Я посылаю вас, как агнцев — чистых, неиспорченных созданий;
не испорченных знаниями, не испорченных внешними вещами. «Я посылаю вас, как
девственниц — как непорочных. Это опасно, но это единственный способ донести
мое послание», — говорит он.
...и никого на дороге не приветствуйте. Почему он говорит это: никого на
дороге не приветствуйте? Он говорит, что на дороге встретится тысяча и одно
отвлечение — «поэтому держитесь цели, к которой я посылаю вас. Держите в уме
цель, к которой я посылаю вас. Даже обычное приветствие человеку, незнакомцу,
на дороге может стать отвлечением».
Я расскажу вам одну историю. Это случилось на Тибете. Лама, работавший в
отдаленном ущелье, написал письмо настоятелю монастыря, своему учителю, в
котором просил прислать еще одного ламу: «Он нужен нам здесь».
Настоятель монастыря вызвал всех своих учеников, прочитал им письмо и сказал:
«Я хотел бы послать пятерых из вас».
Один лама спросил: «Но просят только одного. Почему пять?»
Старый настоятель сказал: «Узнаете позже. Я пошлю пятерых, но и тогда не
будет уверенности, что кто-нибудь изних дойдет, поскольку путь длинен и на
нем тысяча и одно отвлечение».
Они рассмеялись. Они сказали: «Старик выжил из ума. Зачем посылать пятерых,
когда нужен один?» Но старик настоял, и пятеро отправились в путешествие.
На следующее утро, когда они проходили по деревне, к ним подбежал посланец
от деревенского главы. «Наш священник умер, и нам нужен священник. Жалование
хорошее». Деревня выглядела богатой, процветающей, поэтому один из пятерых
сказал: «Я хотел бы остаться здесь, ведь это тоже работа Будды. Зачем идти
в ущелье? Здесь я буду делать ту же работу. Достаточно вас четверых — нужен
ведь только один, — так что я остаюсь здесь». Один отпал.
На следующий день они проходили по окраинам города. Им повстречался царь
этого города на своем коне. Царь посмотрел на них. Один молодой монах был
очень красивым, здоровым и сияющим. Царь сказал: «Подожди. Я ищу молодого
человека, поскольку моей дочери пора замуж. Я много смотрел и наблюдал, и
ты кажешься мне совершенно подходящим. Ты готов? У меня только одна дочь.
Все мое царство будет твоим».
Конечно, молодой человек сказал своим друзьям: «До свидания!» Он остался;
исчез второй.
Теперь оставшиеся трое поняли, что старик не был сумасшедшим. Путь действительно
был долгим, и на нем тысяча и одно отвлечение!
Теперь эти трое решили: «Но мы не сделаем такого», -хотя в глубине души
они чувствовали зависть к тому, кто стал царем, и к тому, кто стал великим
священником. И кто знает, что будет в этом ущелье?
На третью ночь они сбились с пути. Лишь вдали на холме светился один огонек,
там стоял одинокий домик. Как-то они добрались туда. Там была только одна
молодая женщина, и она сказала: «Хорошо, что вы пришли сюда. Вы божьи посланники,
поскольку мои мать и отец должны были вернуться сегодня вечером и не вернулись.
Я боялась оставаться одна в этом доме так далеко от города. Хорошо, что вы
здесь. Вы божьи посланники, вас послал сам Будда. Пожалуйста, оставайтесь
со мной, не покидайте меня, пока не вернутся мои родители».
На следующее утро они должны были уходить. Но один из них — тот, кто втайне
влюбился в эту женщину, — сказал:
«Я не могу уйти, пока не вернулись ее родители. Это было бы не сострадательно».
Дело было не в сострадании, дело было в страсти! Но когда есть страсть, люди
говорят о сострадании.
Двое других сказали: «Это нехорошо. Мы должны добраться до места, а ты отпадаешь.
А ведь мы решили не делать этого».
Тот человек сказал: «Всю мою жизнь меня учили быть сострадательным. Эта
женщина одинока, родители не возвращаются. Оставить ее будет плохо, это будет
не благородно. Будда никогда не простит мне. Вы можете идти, — на самом деле,
он хотел, чтобы они ушли, — а я остаюсь». Третий отпал. В деревне на следующее
утро оставшиеся двое были окружены толпой, поскольку в этой деревне жили атеисты;
они не верили в Будду. Им двоим был брошен вызов: «Вы должны доказать: то,
что говорит Будда, — правда». В деревне жил великий ученый-атеист, он-то и
бросил вызов.
Один из двоих принял этот вызов. Второй сказал: «Что ты делаешь? Кто знает,
как долго это продлится?»
Он сказал: «Даже если на это уйдет вся моя жизнь... Я предан Будде, а этот
человек бросил Будде и его философии вызов». То не был вызов Будде; то был
вызов эго. «Я не могу покинуть эту деревню, я обращу эту деревню. Ты можешь
идти. Действительно, нужен ведь только один».
Вот так и случилось. Тот человек остался спорить, а добрался только один!
Иисус говорит: и никого на дороге не приветствуйте. Это лишь способ сказать:
«Пожалуйста, помните о цели».
В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему!
Это мантра, благословение. Она меняет всю атмосферу. Иисус говорит: «Прежде
чем войти в дом, говорите: Мир дому сему. Это не просто слова. Чувствуйте
это, будьте в этом. Будьте мирными. Несите мир и покой в дом, поскольку лишь
в мире может быть донесено мое послание. Сотворяйте духовную вибрацию покоя,
распространяйте чувство покоя».
И если вы сами чувствуете покой, он распространяется от вас. Попробуйте.
Когда кто-то приходит повидаться или повстречаться с вами, просто успокойтесь
внутри себя. Станьте тихими. Когда входит человек, глубоко внутри почувствуйте
покой и мир для него. Почувствуйте: «Мир этому человеку*. Не просто говорите
это, почувствуйте. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как если
бы что-то неведомое вошло в его бытие. Он совершенно изменится.
Попробуйте. Проведите эксперимент. Он абсолютно научный — ни во что здесь
не нужно верить. Происходит непрерывная передача мыслей.
Иногда вы разрушаете себя своими собственными мыслями. Кто-то приходит,
и вы начинаете подозревать: этот человек выглядит опасным. Вы передаете эту
мысль человеку. Теперь он действительно может быть опасным! Если он опасен,
вы скажете: «Я был прав!» Но на самом деле это вы создали эту вибрацию; на
самом деле вы начали ее.
Муж, приходя домой, думает про себя, что жена его собирается завести неприятный
разговор, и начинает планировать, как ответить ей, какое найти оправдание
тому, что он так поздно вернулся. Может быть, он сам порождает сомнения в
жене. Женщины обладают очень чуткой интуицией. Вы, может быть, и не обладаете
способностью передавать мысли мужчине, но с женщиной почти невозможно не передавать
их. Они гораздо более интуитивны. Они меньше в своих головах и больше в своих
сердцах. Теперь жена готова рассердиться. И муж сам подготавливает ее к этому.
Потом, когда она начинает ругаться, он думает: «Я был прав». В следующий
раз он будет бояться еще больше, и его страх породит новые неприятности.
Попробуйте прямо противоположное. Возвращаясь домой, думайте, что ваша жена
совершенно прекрасна. Почувствуйте это! Просто говорить, а чувствовать противоположное,
— это не поможет. Почувствуйте, и однажды, неожиданно, вы поймете, что это
работает.
Мы соединяемся друг с другом нашими сердцами; мы существуем как части одного
чувствующего сердца. Это сердце — Бог. Он бьется в наших сердцах: это биение
— он. Он живет: жизнь — это он.
Если вы сможете создать вокруг себя великую, сильную мысль, то от вас пойдет
и распространится некоторое волнение. Если вы живете в мире, вы создаете его
и получаете тот мир, который хотите.
В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому с